КАТХА УПАНИШАДА

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

Первый раздел

1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.

2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:

3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.

Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]".

4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".

Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".

5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.

Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?

6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих -

Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".

7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,

[Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата.

8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот -

Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".

9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, -

Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара".

10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня,

Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, [что] я выбираю".

11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,

Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".

12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.

Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.

13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, -

[О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар".

14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, постигая [это].

Знай, что [этот огонь] – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]".

15. [И Яма] рассказал ему об огне – начале мира, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок.

И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].

16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:

Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.

17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.

Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.

18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе.

Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, которым ты выбрал себе как второй дар.

Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".

20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. -

Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров".

21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.

Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".

22. [Начикетас сказал:] "Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.

Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".

23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;

Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.

24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;

Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь.

Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям.

Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти".

26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,

Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.

27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?

Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,

Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?

29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, -

Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас". Второй раздел

1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.

Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.

Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;

Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.

4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.

С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть.

7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;

Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем.

Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

9. Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.

Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.

Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.

11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,

Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].

12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального

Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.

13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный

Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".

14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,

Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь".

15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;

Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.

16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший;

Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит].

17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее.

Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;

Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,

То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем.

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;

Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного,

Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -

Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,

Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.

25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища"

Смерть для него – подливка; кто же знает, где он? Третий раздел

1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.

"Тень и свет" – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас.

2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,

Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь!

3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;

Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.

4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями.

[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,

Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,

Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,

Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.

8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,

Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.

9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья,

Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.

10. Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов,

И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.

11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного.

Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,

Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,

Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].

Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы.

15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.

Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти".

16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,

Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.

17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,

Или же, полный усердия, – во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!


ВТОРАЯ ЧАСТЬ

Первый раздел

1. "Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу – поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.

[Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.

2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.

Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей].

3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,

Тем он и распознает. Что же остается здесь? Поистине, это – То.

4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, -

Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.

5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи,

Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То.

6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;

Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это – То.

7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;

[Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это – То.

8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, -

Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это – То.

9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит -

В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.

От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.

От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,

Владыка бывшего и будущего – [познавший его] больше не страшится. Поистине, это – То.

13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, -

Владыка бывшего и будущего. Он – сегодня, он – и завтра. Поистине, это – То.

14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,

Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними.

15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же. Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама! Второй раздел

1. [Вот] град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, -

Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это – То.

2. "Гусь", [он пребывает] в небе, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;

[Он -] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он -] великий закон.

3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;

Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.

4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается,

Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это – То.

5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,

Но иным живут они – [тем], на чем основаны оба эти [дыхания].

6. Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана

И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!

7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения.

Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.

8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим,

Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным.

В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз,

Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его].

12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя -

[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным.

13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -

[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.

14. "Это – То", – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:

Как могу я распознать То? – Светит ли оно [само] или отсвечивает?

15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

Все светит лишь вслед за "им, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. Третий раздел

1. Наверху [ее] корень, внизу – ветви, это вечная смоковница.

Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.

В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел.

Это – великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.

3. Из страха перед ним горит огонь, из страха – горит солнце.

Из страха – бегут Индра, и Ваю, и пятая – смерть

4. Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела.

То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.

5. Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так – и в мире предков;

Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так – и в мире Брахмана.

6. [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход:

Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится.

7. Разум выше чувств, сущность выше разума,

Великий Атман – над сущностью, Непроявленное – выше великого [Атмана],

8. Пуруша же – выше Непроявленного, – всепроникающий и лишенный признаков.

Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.

9. Образ его незрим, никто не видит его глазом.

Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.

10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе разумом

И не действует способность постижения, – это зовут высшим путем.

11. Твердое владение чувствами – это считают йогой.

Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.

12. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом.

Как постичь его иначе, нежели говоря "Он есть?"

13. "Он есть" так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах].

"Он есть" – постигшему [его] так открывается [его] истинная природа.

14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,

То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.

15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце,

То смертным становится бессмертным – таково наставление.

16. В сердце – сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.

Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии].

17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.

Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;

Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного".

18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,

Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.






 

Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Наверх