Попытка, опираясь на мысли, высказанные в частной переписке Л.А. Тихомирова и К.Н. Леонтьева, смоделировать синтез их идей и современного расклада социальных и политических сил в России, творчески осмыслить принципы идеи орденского служения священным государственным основам Православия и самодержавия в национальной России и возможности претворения их на современном этапе в политическую практику нашей жизни

Мы живем во время, когда результатом духовной апостасии может стать окончательная гибель уникального национально-религиозного идеала, рожденного духовным гением русского народа, — Святой Руси!

На заре нашей истории носителями этого священного идеала были князья Рюрикова Дома, давшего Церкви величайший сонм святых — богатырей веры и духа, а также дружинники первых русских князей.

Военный слой молодого государства был его духовной элитой. Военный слой оставался духовным стержнем России до страшных дней февраля 1917 года. Это своеобразный национально-государственный код исторической России.

Символично для истории Отчизны, проведшей две трети исторической жизни в войнах за национальную и духовную независимость, что именно люди с мечом были первыми и самыми верными носителями идеала Святой Руси вплоть до времени великой Белой борьбы с большевизмом.

Наш современник, мыслитель и историк И.Г. Лавриненко писал в работе «Царь-рыцарь Павел I и обновление элиты»: «Как известно, первая аристократия появляется в боях и сражениях на заре времен, периодически включая в себя самых достойных сынов Отечества, рожденных теми или иными историческими эпохами. Однако, однажды появившись, давая начало родам, называемым благородными, аристократия не должна мумифицироваться, не должна терять тот дух, который ее создал. Аристократ должен быть готов каждую минуту пролить свою кровь и даже отдать жизнь свою за то, что выше жизни: за свою Веру, за своего Государя, за свое Отечество. Каждый аристократ должен постоянно подтверждать свой аристократизм, свое благородство, постоянно должен быть готов к бою. Короче говоря, он должен быть достоин своих предков. Потомок благородных родителей, не способный делом подтвердить свое благородство, есть псевдоаристократ, есть выродок».

Закономерно, что на протяжении всей европейской, и не только, истории аристократия рождалась, жила и возобновлялась исключительно в воинском строю. Такова ее природа. Только воинский строй есть гарантия того, что аристократия страны останется живым сословным органом, элитой государства и народа. Однако, кроме природного измерения, у аристократии есть и сверхприродные свойства, игнорировать которые мы не можем. Не в качестве отрицания, но как необходимое дополнение к вышесказанному процитируем замечательного философа-традиционалиста Юлиуса Эволу, к чьим мыслям относительно орденской организации национальной элиты мы обратимся ниже. Эвола писал: «В последнем веке под знаменем эволюционизма уже предпринимались попытки толкования аристократии и «элитаризма», исходя из принципов «естественного отбора». Эти попытки свидетельствуют о полном непонимании характерных черт, присущих древним иерархическим обществам и сегодня признаваемых даже историками-позитивистами. Сюда же относится и буржуазно-романтическая теория «культа героев», внесшая еще большую путаницу в и без того сомнительные стороны ницшеанского учения о сверхчеловеке. Все эти концепции и теории не преодолевают рамок индивидуализма и натурализма, на которых невозможно выстроить сколь-либо приемлемой доктрины истинной законной власти. Впрочем, сегодня даже те, кто признает саму идею «аристократии», не способны преодолеть этих границ: они готовы признать за человеком право на исключительность и «гениальность», лишь если его величие обусловлено свойственными ему индивидуальными качествами, но не способны признать их за тем, кто олицетворяет собой традицию и особую «духовную расу», и чье величие, в отличие от первого, зиждется на принципе, идее, на высшей безличности».

Безусловно, изначальный «аристократизм» имел два источника, две составные части, существовавшие, используя индологическую лексику, в виде двух высших варн: жреческой варны брахманов и воинской — кшатриев. Вне всякого сомнения, в традиционных обществах простая воинская доблесть не вела человека автоматически в элитарные круги социума. Однако со временем сверхприродные наследственные качества аристократии могли раскрыться в полной мере лишь в тех институтах, которые наиболее долго сохраняли консервативную преемственность с традиционными институтами социума, в первую очередь — в воинском строю, где героические качества и идеальная составляющая волевого действия, базирующаяся на «принципах высшей безличности», проявлялись и будут проявляться впредь более всего.

По-особому эти же сверхприродные аристократические качества проявлялись и в Церковной среде. Там, наряду с дарованной Свыше, при подвижнической синергии аскета, благодатью святости немногих, существовал и особый тип священнослужителя, зримо наследовавшего «брахманскую» харизму аристократических предков, что проявлялось в особом духовном «аристократизме» избранных.

Пополнение элиты из более низких сословий шло уже за счет их личных, сугубо индивидуальных качеств. Это тем более актуально для нашего времени, когда сословная преемственность трагически нарушена. Освежение аристократического слоя за счет низов — процесс необходимый.

Аристократия буквально означает «власть лучших». Однако всегда следует иметь в виду особый критерий отбора этих лучших людей из разных социальных срезов. Систему отбора должны определять конкретные ценности. Именно они придают данному обществу или целой цивилизации особое лицо и характер. Замкнутая система, увы, не может долго существовать в изначальном качестве. Часто возникает необходимость обновить элиту того или иного государства, и нередко инициаторами такого обновления выступают обладатели абсолютной государственной харизмы, верховные хранители Высшей идеи и одновременно ее главный символ — монархи.

Однако процесс «ротации», периодического обновления, не должен происходить автоматически, порождаться индифферентным социальным динамизмом в отрыве от ценностной системы, изначально породившей элиту данного социума.

Юлиус Эвола считает, что, несмотря на все усилия первоначальной элиты удержать исходную систему ценностей, историческая смена элит подвержена закону регрессии «каст». Мыслитель различал четыре стадии процесса регрессии в точном соответствии с четырьмя варнами древнеарийского общества. На первой стадии элита имеет чисто духовный характер, воплощая в себе все то, что можно назвать «божественным правом». Первая ступень элиты выражала собой идеал нематериального достоинства. Затем элита обретает черты воинской знати кшатриев. На третьей стадии ее сменяет олигархия, вырастающая на плутократической, капиталистической основе, правящая с использованием т. н. демократических институтов. И наконец, элитой становятся коллективистские предводители революции четвертого сословия. Современная ситуация в России подает повод к соблазнительному выводу о начале обратного регрессии процесса восстановления истинной элиты. Ведь на наших глазах, болезненно изжив четвертый этап, мы перешагнули в третий. Конечно, наш оптимизм может быть и преждевременным, но нам без него нельзя.

Необходимость оздоровительного обновления русской аристократии хорошо понимал первый русский Царь Иоанн Васильевич Грозный. Мечтами о создании новой элиты пламенели души вождей многих европейских наций в XX веке. Без наличия истинной жертвенной и искренне верующей в Бога элиты спасение нашего Отечества видится делом невозможным, что признавали лучшие русские умы самой разной политической ориентации. И спасение Родины зависит, конечно, не от количества аристократии, а исключительно от качественного подбора людей, коим суждено стать новой элитой.

И.Г. Лавриненко пишет: «…Качество аристократии проверяется ее отношением к Смерти, готовностью к Самопожертвованию. Готовность отдать свою жизнь за то, что выше жизни, — есть тот критерий, которым проверяется аристократ. Кровь аристократа — есть хранительница аристократического Духа, и, разбавляя свою Кровь, аристократ слабеет своим духом. Однако трижды слабеет Духом тот аристократ, который предает свою Веру, своего Государя, свое Отечество; тот, который предает свою Кровь». Духовное разбавление страшнее физического, хотя второе зачастую также приводит и к первому. Дух, который сохраняется в аристократических семьях, есть лишь потенция аристократизма, но еще далеко не сам аристократизм, который может быть стяжаем героическими усилиями представителей всех сословий и страт общества. И очень часто истинный аристократизм бывает испытуем самым серьезным из возможных жизненных экзаменов — верностью до смерти! «Бог может и из камней восставить себе Рыцарей. А потому, по слову Божиему, из среды самых простых людей… может вдруг появиться тот, кто станет укором вырождающейся аристократии! Тот, кто пробуждает стремление к Духу, стремление к Самопожертвованию, стремление к Смерти. К Смерти, утверждающей Жизнь в Духе и Истине», — пишет Игорь Лавриненко.

Кровь Героев, столь обильно пролитая за Святую Русь, оплодотворила землю Отечества, и рано или поздно из сынов земли Русской восстанут те, кто станет ее Новой Аристократией. Этих людей никогда не будет много. Лучших не бывает много или достаточно, их всегда мало. Соли не может быть более пищи, но «соль земли» должна сохраняться в недрах народных, чтобы предотвращать гниение народного организма. Раньше этой солью были аристократические роды. Они являлись носителями и хранителями национального мифа, являясь национальным ядром этноса. Но в XVIII столетии по всей Европе и впоследствии в России начался процесс размывания аристократии третьим сословием, а затем и вообще устранение традиционной элиты европейских наций.

Этот процесс точно описан в книге одного немецкого ефрейтора, вышедшей после Первой мировой войны: «Благодаря втягиванию высшего дворянства в круговорот финансового капитала, идеальные добродетели на деле подчинялись влиянию силы денег. Было ясно, что, раз вставши на этот путь, военная аристократия в кратчайший срок должна будет отступить на задний план перед финансовой аристократией. Денежные операции удаются легче, нежели военные операции на полях битвы. Истинного героя, истинного государственного деятеля вовсе не так уж прельщала возможность прийти в тесное соприкосновение с еврейскими банкирами. Да и с точки зрения чистоты крови этот процесс также имел глубоко печальные последствия. Дворянство постепенно лишалось чисто расовых предпосылок своего существования. Значительная часть благородного дворянства теперь скорее заслуживает эпитета «неблагородное дворянство».

Современный публицист Сергей Марков продолжает ту же мысль: «Размывание устоев государства начинается с размывания его национальной элиты. Так было во всем мире… В России дворянство, бывшее становым хребтом и духовной опорой национального государства, а главное — носителем героической добродетели, точно так же было вовлечено в круговорот финансового капитала, быстро разорилось в подавляющей массе и стремительно деградировало, что в немалой степени было ускорено его прозападной, главным образом профранцузской, ориентацией. Эта духовная капитуляция национальной элиты, служивого сословия, долженствующего в первую очередь хранить и лелеять героическую добродетель и традиции доблести и славы предков, как ржа разъела весь национальный организм. Большевики только довершили процесс, обрушив подточенного болезнью колосса».

Нельзя упускать из вида и важнейший вопрос сакральной легитимизации элиты. Спускаясь по социальной лестнице сословий все ниже и ниже, политическая элита аккумулирует в себе все больше и больше антидуховных, «антитрадиционных» элементов, естественным образом теряя право на сакральную легитимизацию своей политической власти. Никакое другое сословие, как целокупная социальная организация этноса, ниже второго, то есть воинского, не может по своей природе наследовать функции духовного стержня традиционного государства.

Для общеевропейской истории вообще характерно следующее: чем ниже по иерархической лестнице сословий, тем национальные и религиозные ценности народа выражаются все менее ярко, окончательно исчезая в нижних слоях общества, не имевших реального представления о высших ценностях общенациональной духовной культуры. Именно эта безнациональная в высшем метафизическом смысле среда и была инициатором мелких и крупных языческих восстаний волхвов и кудесников против господствующего христианского дружинного слоя в древней Руси. Примером такого выступления были восстания черни во главе с волхвами в Ростовском крае в 1071 г. Параллельные процессы происходили во всей Северной Европе.

Военная аристократия древней Руси была носителем родовых традиций — в отличие от черного люда. Контакты с иноэтническим элементом происходили в основном в низших сословиях. Таким образом, христианская дружина первых Рюриковичей была не только носителем духовного идеала Святой Руси, но и выступала в роли национального стержня, сохраняя свое этнобиологическое родовое лицо и являлась, по сути, расовым ядром зарождавшегося православного единого русского народа.

Мы не собираемся доказывать абсурдность утверждения о полиэтничности дружин первых князей. Этот вывод делают, только исходя из разрозненных материальных находок, предоставляемых археологией. Ни летописи, ни былины, ни предания не знают никакой полиэтничности. От начала дружина была этнически русской. Возвращаясь к национальной и религиозной идее этноса, заметим, что только после монгольского нашествия, после упорной многовековой борьбы духовный святорусский идеал стал достоянием всего русского православного народа, а не только аристократии.

Протоиерей Лев Лебедев писал в своей книге «Великороссия»: «В истории — жизни Народа как Личности движения высшей и низшей воли выявляются в настроениях правителей Народа, а также некоей решающей массы общества, которая всегда очень малочисленна по отношению к общей массе народа, но в ней кристаллизуется и с огромной силой действует вся культура народа и его умственно-душевная сила».

Итак, народ состоит из трех основных сил, или начал: правителей, решающей массы и прочей массы большинства населения. Последняя категория людей может объединяться, разъединяться, подчиняться, бунтовать, голосовать, но она никогда ничего не решает и не созидает. Она накапливает и в идеале сохраняет неизменным то, что отлито в кристаллически ясные идейные формулировки элитой общества. Однако элиту эту, стержень любого этноса, мы не должны смешивать с решающей массой или руководящим слоем народа. Элита не имеет четко очерченных социальных границ и пронизывает все страты населения. Элита не может иметь количественные показатели, но качественные — обязательно. Решающая масса количественно тоже неопределима, и, в отличие от элиты, она не может даже интуитивно оценивать себя в качестве единого организма. Она каждый раз по-особому возникает и складывается в неустойчивые группы, которые часто называются «обществом». В последние времена эту массу пытаются искусственно и не без успеха организовывать, используя весь инструмент современных либеральных технологий. В основном это касается времени «демократических» выборов. Народ никогда не является и не может являться источником власти и права. Власть может быть дарована и освящена только Свыше, и она давалась законным европейским монархам через благодатные церковные таинства. В принципе желание масс перераспределить в свою пользу властные полномочия иначе как отступничеством от веры назвать нельзя. Отсюда и метафизическая невозможность никакого мирного существования Церкви в демократическом государстве с его апостасийными государственными властными институтами. Иноприродность Церкви современным государственным институтам сродни и иноприродности истинной духовной элиты народа тем, кто покушается ныне занять ее место. Однако современная российская действительность такова, что в любом случае, когда решающая масса сложилась в некую мозаику, именно она оказывает серьезное влияние на судьбу народа и государства, заявляя свои претензии на участие во власти, игнорируя сакральную сущность любой истинной власти (тем более — государственной), вполне довольствуясь ее нынешними суррогатами.

Протоиерей Лев Лебедев совершенно справедливо заметил, что решающая масса — это отнюдь не тот «ведущий слой», о котором писал Иван Ильин. Ведущий слой может входить в решающую массу, и тогда Народ следует по пути, предопределенному Свыше промыслом Творца. Если же элита оказывается в конфликте с решающей массой и не может оказывать на нее влияния, тогда катастрофа для нации неизбежна, и к ней массы ведет уже псевдоэлита. Современная ситуация диктует необходимость восстания истинной элиты, представителей и духовных наследников первых двух сословий, которые в современном мире оттеснены на периферию социума и порой влачат жалкое существование.

Старец Глинской пустыни Порфирий свидетельствовал об этих людях: «Со временем падет вера в России. Блеск земной славы ослепит разум; слово Истины будет в поношении, но за веру возстанут из народа неизвестные мiру и возстановят попранное».

В замечательной работе «Введение в философию бунта» современный православный философ и историк Р.Б. Бычков пишет: «Нам не нужны «массы» — нам нужны «дифференцированные» люди…» По словам того же Р. Бычкова, эти «дифференцированные» люди не должны обращать ни малейшего внимания на зримое неравенство сил. «Все т. наз. Новое Время силы Реакции проигрывали силам революции. Но это не навсегда. О том свидетельствует един от древних отцов авва Пимен: «сперва беги один раз, — потом беги, а далее — будь как меч». Вслед за Р. Бычковым мы готовы повторить: «Мы обращаем свое слово лишь к тем немногим, кому удалось переплавить свою «ветхость», свой «труп» в меч».

В действительности современной России нужна особая аскетическая элита, готовая к суровой и напряженной жизни, презирающая праздность и роскошь, объединенная в такую орденскую сеть, которая не будет носить и следа организованной структуры. Это будет организация одиночек, имеющих различные понятия о тактике политических шагов, но организация, незримо скрепленная священными принципами, за которые люди готовы сражаться и умирать. Такую организацию невозможно разгромить или разложить «засланными казачками».

Удивительный духовный и политический баланс сословий, окончательно сложившийся на Руси во времена правления Иоанна Васильевича Грозного, длился недолго. Уже в конце XVII в. начался отказ аристократии от векового идеала. К XIX в. ведущий слой России окончательно порвал всю корневую систему, связывающую его с родной почвой. Одновременно началось и этническое размывание аристократии. Высшие сословия потеряли национальное лицо не только в религиозном и культурном плане, но и в чисто биологическом. Последний фактор обычно не учитывался в русской историографии XX в., однако он неразрывно, генетически связан с духовной апостасией правящего слоя России. На короткий момент исторического бытия носителями идеала Святой Руси стали низшие сословия. И несмотря на то, что из купечества и крестьянства вышло тоже немало святых нашей Церкви, оказалось, что низы не в состоянии удержать в чистоте священную Традицию и выступить в роли ее легитимных носителей. Пока господа развлекались «духовным» маскарадом во «франкмасонских ложах», черный люд удовлетворял свои специфические духовные запросы в многочисленных сектах, порождаемых зачастую истеричной средой духовно надломленных старообрядческих групп, исторически лишенных представителей высших сословий в своих рядах.

Россия неминуемо сползала к катастрофе 1917 года. Идеал России, ее душа остались без народного тела, так как тело это без духовного стержня расползалось буквально на лоскутки. Распад затронул не только сословия, семью; распадалась и продолжает распадаться личность русского человека. Именно этот процесс «гниения» предчувствовал в нас замечательный русский мыслитель К.Н. Леонтьев — певец многоцветной чистоты культурных и исторических этнотипов и враг либерального апокалиптического всесмешения. Грех кровосмесительства нашего дворянства страшен тем, что элита не может быть расово чуждой основному этносу государства, иначе конец исторического бытия народа неизбежен. Мы уже отмечали выше, что наша военная аристократия со времен Гостомысла и Рюрика была этнобиологической квинтэссенцией кровного единства восточных славян, выступая и как расовое, и как духовное ядро святорусского народа. Именно на этом фундаменте базировалось историческое право власти династии Рюрика и потомков дружинного слоя — некогда славного и воинственного русского дворянства. Наша аристократия всегда была связана со своим народом кровно, и через эту кровную связь народ приобщался к духовному и культурному наследию элиты. К февралю 1917 г. подобной связи давно не существовало. Россия погрузилась в пучину хаоса, как некогда Атлантида — в воды океана.

Иван Ильин писал: «Когда крушение коммунистического строя станет свершившимся фактом и настоящая Россия начнет возрождаться, — русский народ увидит себя без ведущего слоя… То, в чем Россия будет нуждаться прежде всего, и больше всего, — будет новый ведущий слой… Вести свой народ есть не привилегия, а обязанность лучших людей страны… Россия может спастись только выделением лучших людей, отстаивающих не партийный интерес…» Иван Александрович считал, что Белая армия станет творческой основой, ферментом, цементом русской национальной армии, что в своих недрах она сделается орденом чести, служения и верности. И этот орден возродит не только русскую армию, но и русскую гражданственность — на основах верности, служения и чести. В определенном смысле, как начало новой орденской традиции в России, Белое движение, конечно, стало тем живительным ферментом для будущих поколений, о котором и мечтал Иван Ильин. Но возникает законный вопрос: на какой «социально-организационной базе» может состояться объединение лучших сейчас, в России XXI века? Где тот живой социальный организм, который в силах решить эту задачу в современной России? Ни силовые структуры, ни партии, ни общественные организации не способны стать центром притяжения лучших в силу одной своей органической сопричастности псевдогосударственному организму под двумя литерами: РФ. Остается Русская Православная Церковь. Однако, как справедливо указывает Р.В. Бычков: «…Церкви Русской нет как единого духовно-здравого вероисповедного и организационного единства. Церковь раздроблена на множество враждующих меж собой направлений и «юрисдикций» (оставаясь, безусловно, Единой в своей мистической полноте. — Авт.), несогласных подчас в самых основах православного вероучения. Плюс ко всему прочему многие ортодоксально настроенные православные граждане подозревают, что церковно-административная власть в большинстве сих образований захвачена полутайными и полуявными агентами «тайны беззакония». И единственное, что остается неокончательно погубленным изо всего русского, — есть Русская Кровь».

Замечательные слова русского мыслителя предуказуют нам существенный критерий, по которому будет подбираться новая русская элита. Кровь — это все, что у нас осталось и что делает нас сопричастными историческому великому русскому племени святых и героев. Не будет понимания этого важнейшего вопроса нашей борьбы — не будет и русского народа. И тогда бессмысленными станут упования на любые институты, сохраняющие хотя бы видимость преемственности к русской государственности. Не будет русского народа — не будет и Русской Православной Церкви. Поразительным примером в этом отношении является история Русской Церкви в Зарубежье. Как только из заграничной Церкви стала испаряться присущая ей русскость, она тут же потеряла всякое оправдание своего автономного существования вне Московской Патриархии. Интуитивно зарубежные иерархи почувствовали, что без реальной связи с Россией они тихо прекратят свое существование. Объединение с Патриархией стало единственной возможностью сохраниться на чужбине. На задний план отошли до сих пор сложные вопросы и противоречия между двумя основными частями Русской Поместной Церкви.

За всеми догматическими и политическими спорами, оказывается, скрывался главный фактор, позволявший Русской Церкви за границей осуществлять свою пасторскую, миссионерскую деятельность, а также незыблемо пребывать в «подвиге русскости» перед лицом мировой апостасии. В этой Церкви были лучшие сыны России, волею судеб оказавшиеся на чужбине.

Ушли поколения духовных богатырей, и РПЦЗ оскудела, ощутив острейший кризис своей жизни в отрыве от родины и от русского народа, пусть и не до конца излеченного от советчины. По воле Божией само объединение двух частей Русской Церкви поможет изжить остатки старых недугов и на родине, и за рубежом оной. И многое, очень многое в этом вопросе будет зависеть не от иерархии, а от паствы.

Мы берем на себя смелость утверждать, что не будет уже никакой надобности в продолжении Истории, последним субъектом которой являлся, пусть и тяжело больной ныне, русский православный народ или, лучше сказать, те этнические осколки, что от него остались.

Для тщедушной «православной общественности» расово-биологический вопрос национального бытия всегда казался чем-то недопустимо страшным, о чем еще советские власти запрещали даже думать. Есть среди нее и те, которые в штыки принимают любую попытку рассмотреть этот вопрос в свете православной традиции и современной ситуации, когда «тайна беззакония» перестает быть тайной, но стремится стать прямо-таки нормой жизни.

Первое, что приходит на ум противникам рассмотрения человеческого общества через принадлежность к определенным этнобиологическим и обусловленным этим фактором этнопсихологическим типам, — известная евангельская цитата, которую постоянно вырывают из контекста: что нет ни эллина, ни иудея, но все едины во Христе. (Между прочим, в данной цитате сказано, что при условии истинного единства во Христе стираются грани и между мужчиной и женщиной, однако в реальной земной жизни мы видим, что половые различия продолжают сохраняться, а попытки стереть границу между полами предпринимают столь далекие от Христа люди, что об этом даже стыдно и говорить.) Ну и, как, наверное, заметили читатели по собственному опыту общения в православной среде, настаивают на отсутствии различия между эллином и иудеем отнюдь не эллины, да и не ортодоксальные иудеи, а те, которые даже в Христианство пытаются протащить ветхие и вонючие одежды Богом отвергнутого иудаизма.

Предлагаю хорошенько вчитаться и усвоить следующие мысли Р.В. Бычкова: «Надобно ясно сознавать всем взыскующим «евангельского идеала, смысла и идеи жизни», что «тайна беззакония» имеет свою хорошо продуманную и неуклонно осуществляемую расовую подрывную «программу». Не осознавши сего с достодолжной полнотой, никак невозможно надеяться сколь-нибудь успешно противостоять погибельному шествию беззакония… Так, в первом издании БСЭ (1930-х годов) в статье «Расы» читателю-христианину нетрудно расслышать голос, исходящий из самой сердцевины тайны беззакония: «Есть все основания предполагать, что в будущем характерное для человека смешение между расами усилится. После победы социализма во всем мире… рухнут последние препоны к межрасовой метисации. Еще Маркс и Энгельс писали, что «даже естественно возникшие родовые различия, например, расовые… могут и должны быть устранены историческим развитием» (Соч., Т. 4, с. 143)… Среди народов СССР интенсивно развертывается процесс смешения разнообразных расовых типов. Расовые ареалы исчезают на наших глазах. С течением времени границы между расовой и индивидуальной изменчивостью физического типа будут все более стираться, так как повсеместно возникнут новые, бесчисленных сочетаний «расовые признаки», лишенные какой-либо географической локализации. Вместе с тем и сами расы постепенно перестанут существовать как реальные совокупности, связанные с определенной территорией».

Декларируемое повсеместное стирание расовых границ есть, в христианской апокалиптической перспективе, существеннейший элемент приуготавливаемого древней «тайной беззакония» царства сына погибели — антихриста. В оном темном царстве людская масса представляет из себя управляемое стадо (формально аналогичное стаду Христову), пастырем коего должен выступить также «формально аналогичный» Спасителю (вернее же — лишь имитирующий Христа) Его противообраз — «антитип» — антихрист. На уровне физиологии сему соответствует искусственное выведение смешанной расы людей — так называемой «серой расы».

В силу вышесказанного одной из задач будущей русской элиты будет непреклонное сопротивление творцам бесцветного человечества путем сохранения своей исторической расовой идентичности.

Надеемся, что здравомыслящие люди не увидят здесь никакой ксенофобии. С православной точки зрения крайне важным является сохранение своего этнического и культурного лица буквально всеми народами земли, в чем есть их безусловное благо. Именно навязываемое смешение народов и ведет к нарастанию напряженности и нетерпимости. Древние общества, хранящие свою чистоту, одновременно и понятия не имели о расовой ненависти, как не имеет никакой ненависти ребенок, похожий на своих родителей, к другому, похожему, в свою очередь, на своих папу и маму. Дети интуитивно ищут себе друзей и подруг, в чем-то неуловимо похожих на их родителей. Из этих интуитивных ощущений внутренней близости, выраженной внешними признаками, рождаются счастливые семьи. По этому же принципу рождались и народы со своим уникальным лицом и душевными свойствами, сохраняя которые никто никого не обижает и не делает ничего дурного.

Еще один немаловажный критерий, по которому в будущем будет выкристаллизовываться новая русская элита, — это деятельное противостояние разрушительному воздействию современной массовой культуры и образу жизни людей, готовых занять деятельную позицию, присущую воину, который охотно делает риск и дисциплину неотъемлемой частью собственного напряженного образа жизни, сглаживая на персональном уровне различия между мирной и военной жизнью.

Эвола писал: «…Способность того или иного индивида приспособиться к этому напряжению, полюбить его может стать основой для нового отбора, для создания новых, реальных и жизненных иерархий, которые получат естественное признание у каждого здорового человека. Понятно, что народы, сумевшие удовлетворительно реализовать указанные предпосылки, не только окажутся лучше подготовленными к войне, но и сама война обретет для них высшее значение».

История ставит перед нами вопрос о жизни и смерти нации. Мы должны четко определить и «запустить» механизм поиска и выделения лучших людей. Перед нами стоит грандиозная задача по формированию новой аристократии, духовной элиты русского народа, законных преемников национального идеала Святой Руси. Современный русский поэт Сергей Яшин в стихотворении «Орден» гениально просто означил русскую национальную идею начала XXI века в четверостишии:

Мистический орден,
Опричное братство.
Кто чистопороден,
Тот наше богатство.

Центрами притяжения лучших, по определению И.А.Ильина, не могут, да и не способны стать ни политические партии, ни иного характера и рода деятельности общественные организации. Необходима организация более высокого, духовного измерения, организация-магнит. Она, по словам М.О. Меньшикова, должна притянуть последних носителей благородного металла богатырской расы русичей, рыцарей веры.

Мысли этого публициста предреволюционной эпохи перекликаются с идеями современного журналиста А. Алексеева: «Что же делать? Собирать Русь. Несмотря ни на что, она жива. В данном случае речь идет не о территории, а об изначальном северно-европейском ядре русского народа, распыленного сегодня в огромной постсоветской биомассе».

Удивительна перекличка русских людей через пропасть в 80 лет. Русь жива. Волей Господа нашего Иисуса Христа на нас возложена миссия стоять под Крестом до конца времен, стоять не в качестве серой теплохладной запуганной массы денационализированных обывателей, но — святорусским народом с непоколебимой горячей верой в сердцах.

В попытке подменить собой истинную элиту народа по инициативе «сверху» истинные и мнимые потомки российского дворянства стали организовывать по городам и весям «дворянские собрания». Свою задачу «дворяне» видят в служении абстрактному Отечеству при любой власти, при условии, что власть эта призна€ет их «за своих» и допустит до «кормушки» со всевозможными благами. Видно, они ничему не научились, поскольку ими полагается в основу «возрождения» дворянства как раз то, что более многого другого и погубило историческую Россию. Что такое Россия без Истинного Православия, без Самодержавной монархии, без духовно и физически здорового русского народа? Отвратительный сатанинский фарс, которому представители истинной элиты служить не будут.

Отбор нового дворянства минует «дворянские собрания» либеральных вырожденцев, не способных доказать свое право благородства с оружием в руках, что всегда и определяло дворянина в России и Европе. Элита грядущей России всегда должна помнить, что Царство Божие не от мiра сего. Мiр сей лежит во зле, и потому не должно любить мiра, «ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей…» (1 Ин. 2, 15).

Еще раз предоставим слово Игорю Лавриненко: «Мiр, который ненавидит Господа, следует возненавидеть и нам. И, возненавидев, превратить в арену битвы, в арену постоянной борьбы со злом… Для этого нужны Воины Христовы, Рыцари Духа… Нужны лучшие. Нужны аристократы. Нужна элита. Но ее немного найдется среди аристократов по крови. Многие из них предательством Русской Идеи уже осквернили свою некогда благородную кровь. Нам нужны новые аристократы — Аристократы Духа. Аристократы, получившие Дух свыше. Ибо никто не вливает «вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (Мф. 9, 17).

Молодая кровь бурлит, как молодое вино. Стать такими новыми мехами для вина гнева Божия — честь для каждого Русского человека. И эта честь не продается. Ее нельзя купить. Она может быть только дарована Свыше. И только тому, кто в эту высь устремлен… Дух битвы очищает кровь! Наш долг возродить славные идеалы Белой Христианской Европы и восстановить затронутую честь». Да, наш долг обрушить Крестоносный Меч отмщения на тех, чьи отцы незаконно узурпировали власть в Православной России, кто подло продолжает пользоваться этой властью для разрушения и уничтожения остатков некогда самой величественной Империи в истории человечества! Исполнить священное отмщение и отвоевать свою Родину могут только бойцы, спаянные в духовную кольчугу священными узами братства по оружию, братства последних Крестоносцев.

С сожалением нужно признать, что большинство наших современников уже не способны воспринимать священные понятия и идеалы не только духовно, но и психологически. За рекордно короткий период масса русского населения прошла важнейшие ступени контрэволюции: от человека духовного — через человека разумного — до человека неразумного. Процесс продолжается, угрожая оставить от последнего словосочетания лишь прилагательное. Сбываются мечты творцов (или фальсификаторов) плана «Ост» Гиммлера, Розенберга и их товарищей по партии. Ими планировалось искусственное снижение рождаемости русских. Для русских людей не допускалась возможность получения высшего образования. Гиммлер подчеркивал: «Важно, чтобы на русской территории население в своем большинстве состояло из людей примитивного полуеврейского типа… Эта масса расово неполноценных тупых людей нуждается… в руководстве». Заметьте, речь не шла о поголовном уничтожении евреев или русских. Все было гораздо более прозаичным. Нацисты ставили перед собой ту же большевистскую цель: на месте государства русского народа и союзных ему народов и племен создать управляемую территорию, населенную той самой расовой смесью, которую в своих документах коммунисты гордо именовали новой исторической общностью людей, советским народом, по-простонародному «совком».

Вот именно эту ситуацию мы и видим сейчас в постсоветской России в изумительной завершенности. Вышеуказанные примитивы сейчас обсели всю властную пирамиду. Они везде — от президентского окружения до прямоходящих и иногда членораздельно говорящих избранников примерно голосующих толп идиотов, и особенно — в Думе — этом священном чучеле давно издохшего «козла отпущения» либеральной политической власти, которое каждые четыре года наполняют свежими опилками во избежание дурного запаха.

Однако удивляет поразительная неосведомленность лидеров Третьего Рейха о состоянии дел в предвоенной Советской России. Еще в 1899 году в казанском журнале «Деятель» владыка Антоний Храповицкий дает убийственную характеристику массе, еще недавно бывшей великим русским народом: «Это уже не народ, но гниющий труп, который гниение свое принимает за жизнь, а живут на нем и в нем лишь кроты, черви и поганые насекомые, радующиеся тому, что тело умерло и гниет, ибо в живом теле не было бы удовлетворения их жадности, не было бы для них жизни». Вот так: кроты, черви и поганые насекомые.

При очень большом желании и в случае имеющегося досуга каждый может сам подставить под вышеуказанные твари, прикровенно обозначенные Владыкой, представителей означенного выше примитивного полуеврейского типа, инородцев разного цвета и причудливых оттенков и, конечно, толпу «совков»: худых и обиженных, сытых и довольных, которые имеют наглость называть себя русскими.

Теперь все усилия должны быть направлены на то, чтобы те немногие, кто жив для Русской Идеи, нашли друг друга и стали тем «новым дворянством», которое волевым усилием вернет себе Родину. В этой титанической работе главное — не ограничиться лишь призывами к единению и соборности. Да, соборность присуща русскому духу, без нее нет русского человека, нет и не будет России. Все усилия духовного, политического или организационного характера будут направлены в пустоту без соборного единства русского народа в Церкви Христовой. Но не стоит обманываться ожиданием широкого народного политического движения. Не стоит уповать и на социальный взрыв недовольных, который якобы станет началом национального и духовного пробуждения народных масс. «Поход» за колбасой никогда не перерастет в Крестовый поход к Гробу Господню. Необходимо четко высказать главную идею: соборное единство будет по необходимости иметь элитарный характер. От того, насколько крепка будет эта элита русского народа, насколько четко она выговорит и осознает для себя задачи современности в свете векового идеала Святой Руси, — зависит будущее России.

Нельзя забывать, что священное бремя быть третьим, избранным для служения Истине народом — после иудеев и греков, — требует от живущего в истории, а не на ее обочине русского народа подвига.

Много ли людей готово сейчас сделать девизом своей жизни идеал Святой Руси, который был, есть и будет святым и тернистым путем духовной брани? Очевидно, что немного. Но только на этом пути русский человек может раскрыть дары Божии, которыми он столь щедро наделен. За этой могучей кучкой верных — будущее России. Именно поэтому сейчас нужна тщательная работа по отбору и объединению людей. Эпоха «призывных наборов» в многочисленные русские партии прошла. Для объединения нового типа нужен новый критерий отбора. Смысл его заключен в крылатой фразе, брошенной в изумлении иностранцем посреди бранного поля: «И один ты в поле воин, если ты по-русски скроен». Не материя, а дух, не деньги и технические средства, а духовная и политическая воля являются решающими в этой борьбе.

Наш знаменитый и убежденный противник У. Черчилль говорил: «Все великие дела решаются не машинами и приборами, но силой воли». Русская история тому ярчайшее подтверждение.

Важные мысли по поводу формирования национальной элиты высказал и современный русский публицист зарубежья Вл. Нилов. Отвечая на вопросы главного редактора «Исторической газеты», он заметил: «Элита стоит в таком же отношении к русской «интеллигенции», как гений — к злодейству: они несовместимы, они исключают друг друга. Сам вопрос «отношения к русской интеллигенции (элите)» явно указывает, что истинная роль «интеллигенции» — тайна за семью печатями для большинства людей. Необходимо постоянно напоминать слова Ивана Солоневича: «Русская интеллигенция есть самый страшный враг русского народа…» Далее Вл. Нилов разъясняет свою позицию: «Элита подразумевает цвет нации, ее ум, волю и национальное сознание вождей народа, который она возглавляет на пользу и благо государства. Русская интеллигенция есть полная противоположность понятию элиты. П. Струве еще до революции писал о том, что «русская интеллигенция безгосударственна, безрелигиозна, беспочвенна». В ответ на вопрос «что делать?» Вл. Нилов предложил цитату Бисмарка: «Нация — это единицы выдающихся личностей перед большим количеством нулей, благодаря которым нули и превращаются в многозначное число». Итак, народ может стать силой, если его возглавят личности, объединенные идеей борьбы за Святую Русь наперекор всему цивилизованному миру апостасии, вооруженному ракетами и компьютерами.

В России национально-мыслящая и национально-чувствующая прослойка исторически составляла меньшинство образованного слоя. Еще 77 лет назад князь Н. Трубецкой писал о том, что не оружие, а национальное сознание элиты есть единственное эффективное средство противостояния внешней агрессии.

Из пропасти революционного хаоса к нам звучит призыв: «Создание и воспитание русской национальной элиты должно быть № 1 на месте приоритетов». Слишком позднее понимание этой непреложной истины стоило нам очень дорого.

Элита как духовное, культурное и политическое тело хранит и идеологически оформляет в соответствии с историческим временем священные основы национального бытия, ценностные и мировоззренческие ориентиры этноса и государственной нации в целом, обуславливает идентичность исторической преемственности идеалов многих поколений народа. Элита определяет национально-государственное оформление этноса, его культурное и цивилизационное лицо. Национальная элита связана живой связью с народом, но не сводима лишь к выражению народной культуры на более высоком интеллектуальном уровне. Элита сама — генератор идей, волевой творец культуры. Элита также не сводима к политическому истеблишменту. Она не имеет сегодня и четко выраженных социально-сословных характеристик. Еще раз напомним, что ее социальная база потенциально находится в самых широких слоях общества.

Мы обязаны понимать, что именно такой элиты у русского народа нет. Есть люди — маяки русской культуры, художники, писатели, есть храбрые офицеры и солдаты, есть замечательные священники и монахи, а элиты — нет. Нет того единого духовного и организационного поля, где все эти люди могли бы осознать себя единым и живым организмом, душой и мозгом нации. Современный православный приход тоже не может ставить перед собой несвойственную ему задачу по формированию элиты, которая от лица православного народа будет призвана действовать на политическом поле в неправославном мире светского государства, как этого ожидают некоторые соотечественники.

У истинной элиты должно быть одно отличительное свойство — воля к власти. Та самая воля, которая двигала нашими предками, когда они создавали величайшую в мире Империю, и которая почти полностью утеряна в массе безвольных потомков некогда стального племени русских!

Безусловно, русский народ может существовать в истории только как Православный народ, народ-Церковь. Вне Православной Церкви народ наш не может быть не только Великим, не только государственным, но и, в течение одного поколения, как показывает история, теряет свою Русскость, легко смешивается с иноверцами и инородцами и пополняет ряды «совков» или «рассеян» — передового отряда чаемой масонами «серой расы».

И вот тут перед нами встает весьма болезненный, но и самый важный вопрос нашего национального и личного спасения — вопрос об истинном Православии различных юрисдикций и их отношения к незримому, единому мистическому телу Поместной Русской Православной Церкви. Этот вопрос отнюдь не сводится к проблеме воссоединения Русской Зарубежной Церкви и Московского Патриархата. Это даже не еще более серьезный вопрос, связанный с поныне не решенной проблемой преодоления раскола XVII века в нашей Русской Церкви.

Конечно же, границы Церкви не совпадают с границами многочисленных современных православных юрисдикций. Они значительно шире. Для мятущихся душ нужно помнить одно: будь верен Церкви Христовой — не какой-либо юрисдикции или приходу, не любимому духовному лицу и известному иерарху, а Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, основанной самим Христом. Единой в своей исторической жизни и сверхисторическом совершенстве и полноте, чьей мифопоэтической «иконой» для русского народа является невидимый город праведников — Китеж, таинственно и прикровенно стоящий над задумчивыми водами озера Светлояра. Верность Русской Православной Церкви — это вопрос о той Священной Хоругви, вокруг которой только и может быть собрана новая национальная элита многострадального и почти уже мертвого русского народа. Нам надлежит помнить и о том, что в силу апостольского преемства в общем строении церковной жизни епископат знаменует собой лик апостольский. Но, как известно, в числе избранного лика апостолов Христовых не обошлось без Иуды-предателя. Факт этот предзнаменует собой то, что и в лике преемников апостолов, православных епископов, к концу времен вызреет и проявит себя некоторым образом «коллективный Иуда», содействующий скорейшему воцарению на земле антихриста. Этот факт — не досужий домысел «взбунтовавшихся» мирян, но своего рода откровение наших духоносных и святых отцов.

Мы живем во время, когда «тайна беззакония» начинает разлагать церковную среду. В XVI веке Опричнина Грозного Царя прообразовала собой предконечное разделение Церкви верных от церкви предателей, в котором любому русскому человеку необходимо сделать единственно правильный выбор. Предание Церковное находит мало обнадеживающих слов применительно к лжехристианам последних времен, но по отношению к «архиерейскому чину», в среде которого измена Христу видится в свете Священного Предания чуть ли не тотальной, никаких «смягчающих вину обстоятельств» Преданием не предусмотрено.

О том, что измена Богу при скончании времен усугубленным образом проявит себя именно в архиерейской среде, пророчествовали многие — и древние, и относительно новые — подвижники благочестия. Как писал св. Феофан Полтавский, духовник последнего русского Государя: «Времена тихие и спокойные кончились. Впереди горе ждет людей и тяжкие страдания. Прежде всего, будет мировая война, как и сказано в Евангелии: «восстанет бо язык на язык и царство на царство» (Мф. 24, 7). За преумножение беззаконий, за богоотступление, которое Господь нарек «мерзость запустения стоящу на месте святе» (Мф. 24, 14), иными словами, это — Церковь, за грехи в первую очередь епископата, а затем и священничества, как и начальствующих лиц в государстве, за все это Господь попускает… В Церкви бедствия дойдут до того, что верными Богу останутся только два, много — три иерарха. Я не говорю от себя. А то, что я слышал от богодухновенных старцев, то и передал… Господь помилует Россию ради малого остатка истинно верующих. В России, говорили старцы, по воле народа будет восстановлена Монархия, Самодержавная власть. Господь предъизбрал будущего Царя. Это будет человек пламенной веры, гениального ума и железной воли. Он прежде всего наведет порядок в Церкви Православной, удалив всех неистинных, теплохладных архиереев. И многие, очень многие, за малыми исключениями, будут устранены, а новые, истинные, непоколебимые архиереи встанут на их место. По женской линии он будет из рода Романовых. Россия будет мощным государством, но лишь на малое время…»

Здесь мы вплотную подходим к проблеме орденской организации православных христиан последних времен. Смысл существования православного ордена — не тайного, но открыто стоящего за истину, что не исключает тайного членства из тактических соображений, — как раз и заключается в том, чтобы в нужный момент сплотиться вокруг верных истинному православию иерархов и стоять до конца в верности монархическому принципу. Именно и только принципу, но не конкретным претендентам на престол, даже и тогда, когда Грядущий Монарх еще прикровенно скрыт от верующих сердец!

Из последних пророчеств имеет смысл привести в качестве яркого примера отступления иерархии сказанное в 1922 году Оптинским старцем Анатолием (Потаповым), в котором говорится: «Ереси распространятся повсюду и прельстят многих. Враг рода человеческого будет действовать хитростью, чтобы, если возможно, склонить к ереси и избранных. Он не будет грубо отвергать догматы святой Троицы, Божества Иисуса Христа и достоинства Богородицы, а незаметно станет искажать переданные Святыми Отцами от Духа Святого учения Церкви, и самый дух Ее и уставы, и эти ухищрения врага заметят только немногие, наиболее искусные в духовной жизни. Еретики возьмут власть над Церковью, всюду будут ставить своих слуг, и благочестие будет в пренебрежении… Посему, сын мой, как увидишь нарушение Божественного чина в Церкви, отеческого предания и установленного Богом порядка, — знай, что еретики уже появились, хотя, может быть, и будут до времени скрывать свое нечестие или будут искажать Божественную веру незаметно, чтобы еще более успеть, прельщая и завлекая неопытных в сети. Гонение будет не только на пастырей, но и на всех рабов Божиих, ибо бес, руководящий ересью, не потерпит благочестия. Узнавай их, сих волков в овечьей шкуре, по их горделивому нраву, властолюбию…» В приведенных выше словах старца самой ключевой является фраза «еретики возьмут власть над Церковью»! Процесс этот, по всей видимости, начался давно, если уже вообще не подходит к страшному концу. И перед людьми, понимающими глубокую болезнь нашей иерархии, возникает сложнейший вопрос, куда идти? Зачастую начинается болезненное кочевание по юрисдикциям в поисках «истинного» Православия. Но поскольку, по верному слову преп. Исаака Сирина, «и самое совершенство совершенных не совершенно», то данный путь может обернуться для ищущего «дурной бесконечностью» с печальным концом духовного ступора. Зачастую такое путешествие кончается тем, что «ревнитель» истинности искренне начинает себя самого считать последним «вместилищем» искомой Истины, что ведет к духовной смерти еще при жизни. Кроме всего прочего, подобные перемещения людей из одной юрисдикции в другую рискуют выродиться в самый банальный и антиканоничный «бунт мирян».

Церковь устроена иерархически, и, несмотря на обстоятельства тотальной измены епископата, попытки наладить ход церковной жизни снизу приводят в конечном итоге к еще большему расстройству всего организма. В иерархическом церковном устройстве Вселенского Православия существовало лишь одно лицо, имевшее законом определенную «юрисдикцию» над епископами. Этим лицом являлся Вселенский Император, Православный Царь, названный виднейшим русским канонистом проф. Н. Суворовым «церковноустройственным фактором» и «верховным субъектом правообразования в Церкви».

Православный Государь являлся «внешним епископом Церкви», получавшим особые благодатные дары Божии в чине особого царского миропомазания. Одному лишь ему были преподаны от Господа сила и власть смирять горделивое властолюбие и низменные поползновения митроносных особ, каковые, увы, случались. Такова от века роль Православного Царя, удерживающая «тайну беззакония» в лоне самой Церкви. Таковой эта роль и была кодифицирована в Основных Законах Российской Империи, где сказано: «Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей Веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». Ряд современных православных авторов указывает на очень важный факт, необходимый для правильного уяснения проблемы всеми православными людьми: «Православие есть, в видимой сфере, не что иное, как двуединство Церкви и Царства и что по отъятии «Удерживающего» самое Православие (в земном, разумеется, аспекте) перестает существовать как единое целое, а существует в виде все более и более дробящихся церковных групп (или, как они предпочитают себя называть, «юрисдикций»), постоянно враждующих между собой и комично настаивающих на своем эксклюзивном тождестве с «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью» Символа Веры. Ибо написано: поражу пастыря и рассеются овцы» (Мк. 14, 27).

Князь Н.Д. Жевахов в воспоминаниях поместил письмо одного из своих духовных друзей, содержащее ряд справедливых суждений по этой проблеме. «Я опасаюсь, — писал этот друг 8 ноября 1922 года, — что без Православного Монарха, при соборном строе, наша Церковь рассыплется и появится столько церквей, сколько будет поместных соборов. Отчасти что наблюдается и теперь. На развалинах русской Церкви, кроме бесчисленных сект, до жидовствующих включительно, мы имеем: старообрядческую, единоверческую, никонианскую, живую, красную, якобы «древне-апостольскую» и украинскую церковь. Итого уже шесть! Что же будет дальше?!»

Вот трагический результат предательства своего Царя. Начало отступления архиерейского от церковно-монархического предания можно видеть в деятельности «князей церкви» уже в XVII веке, но катастрофические размеры это предательство приобрело в марте 1917 года. В февральском перевороте были замешаны многие из тогдашних известных архиереев. Вспомним многочисленные молебны о «благоверном Временном правительстве»! И это при живом помазаннике Божием! И уж конечно, как следствие февральского предательства и молчаливого отступничества от монархического предания почти всего Собора 1917–1918 годов, прозвучали печально известные слова лжеприсяги Советам: «ваши радости — наши радости». Но если кто-то безапелляционно настаивает на том, что в Русской Церкви за рубежом Отечества все было распрекрасно и благочестиво, то он глубоко заблуждается. Уместно вспомнить показательный эпизод из церковной жизни Русского Зарубежья. В январе 1927 года несколько деятелей русского монархического движения (среди которых были такие известные лица, как, например, генерал А. Нечволодов или Н. Степанов) направили в Зарубежный Синод свое «Обращение» в связи с разоблаченным ими усилением абсолютно недопустимого масонского влияния на руководство Зарубежной Церкви. Сложно сейчас говорить о серьезности угрозы внутреннего перерождения зарубежной иерархии в тот период, к тому же для нас важен сам вывод, сделанный авторами «Обращения». Многим современным ревнителям Зарубежной Церкви необходимо помнить, сколь нелегким был путь канонизации Царской семьи в русском рассеянии. Важно знать, что даже будущий, во многих отношениях замечательный первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Виталий был сначала против канонизации. Лишь настойчивая просветительская деятельность членов Российского Имперского Союза-Ордена вкупе с немногими верными Истине иерархами переломила общее мнение в этом вопросе.

У всякого верного чада Церкви в связи с этим возникает болезненный вопрос, полный недоумения: а что же в данной неутешительной ситуации делать нам, простым прихожанам разных храмов недружелюбных меж собой юрисдикций? Неужели спасемся в пассивном ожидании? Конечно, нет! А что же предпринять, чтобы, не дай Бог, не погрешить против своей совести и остаться на твердой канонической основе православного фундамента нашей нравственности и чести? Отвечу. Не первый раз Церковь переживает подобные настроения. Другое дело, что в древности они не столь сильно угрожали самому существованию православной веры в православных империях. Сейчас — иное дело. Но лекарство, приготовленное для нас отцами Церкви, действенно и поныне. В Церкви, как учил св. Иоанн Златоуст, должно господствовать свободное исследование истины. Церковь же должна проверять личные мнения христианина исходя не из логических посылок, а из внутреннего интуитивного проникновения в смысл Божественных истин.

«Последнее откровение или озарение идет от Божественного Основателя Церкви и присуще одинаково как ученым, так и невеждам», — писал в комментариях на апостольские послания Златоуст (На 1 Тим. Бес. II, 1, 2, XII, II.). И если мирянин живет жизнью Церкви, то он, несомненно, обладает и присущей ей истиной. В силу этого мирянин обладает таким же правом на учительство в Церкви, как и иерархия! Различие лишь в степени и объеме допустимого учительства, но никак не в сущности его.

Уже одна эта мысль дозволяет нам обрести твердые канонические основания для активной деятельности в деле охранения чистоты Веры, а также вести указанную творческую деятельность на путях поиска организационных возможностей, позволяющих решать эту сложнейшую задачу.

Ничто не ново под луной. Народ церковный уже во времена св. Иоанна Златоуста «до безумия был занят житейскими попечениями», по словам самого святого, и погрязал во всевозможных пороках. В клир вторгались «беззаконники и откупщики». Уже тогда Златоуст видел, сколь необходимы были внешние средства в деле познавания и удержания церковной Истины, Св. Писания и Предания. Клир и миряне стоят в одинаковом отношении к этим источникам христианского ведения, тот и другой для них равно доступен и понятен.

Перед нами еще один монолит в основании важного дела самоорганизации мирян перед лицом всеобщей апостасии в рамках орденских православных братств и союзов. «Не ожидай другого учителя, — говорил Златоуст своей пастве. — Есть у тебя слово Божие, — никто не научит тебя так, как оно. Ведь другой учитель иногда многое скрывает то из тщеславия, то из зависти. Послушайте, прошу вас, все привязанные к сей жизни, приобретайте книги — врачество души. Если не хотите ничего другого, приобретайте, по крайней мере, Новый Завет, Деяния Апостольские, Евангелие — постоянных наших наставников» (На Колос. Бес. IX, 1, XI, I).

Святитель полагал, что, вследствие неимения наставника в вере, мирянину необходимо самому напрягать свой ум к познанию Истины и не грех просить откровения у Бога! Нельзя мирянину рассчитывать на готовое христианское мировоззрение, получаемое напрямую от священника. Мирянин должен сам его для себя выработать при помощи тщательного, самостоятельного чтения и изучения Священного Писания. Народ церковный не имеет права бессознательно принимать учение, хотя бы последнее преподавалось людьми, принадлежавшими к церковной иерархии. Иначе получается вера в авторитет лиц, проповедующих определенное учение, а не в само учение, в его непосредственное содержание. Живая церковная жизнь при таком положении вещей замирает. Народ со своей стороны не вносит никакого приращения к церковному телу, а клир, замкнутый в себе, не живет соками церковного тела и отпадает от него, как засохшая ветвь от древа живого.

Не эту ли печальную картину выпало нам наблюдать в преступном пассивном безразличии?! Св. Иоанн Златоуст особенно энергично восставал именно против пассивности народа даже в доктринальной стороне христианства и приветствовал деятельное участие мирян в хранении и защите истинного церковного учения! Ведь клирики — тоже люди, со своими слабостями и немощами, следовательно, нельзя признавать их непогрешимыми и с детской наивностью принимать их учение как небесное откровение, лукаво оправдывая свою лень и бездеятельность надуманными, квазицерковными правилами слепого послушания «батюшкам». Никакой особой сложности для верующих мирян в вопросах веры не существует. Например, критерием истинности того или другого проповедника должно быть согласие его с Священным Писанием. Чтобы не впасть в погибельную ересь, народу следует не полагаться на священных пастырей, но составлять на основе Священного Писания определенное мнение о священных предметах Веры, которое в своей основе было бы согласно с учением предшествующих поколений Церкви Христовой.

Безусловно, при таком энергичном участии церковного народа не будет места в Церкви ни «католическому папизму», ни протестантской всенародной иерархии. Клир у нас не господствует над народом церковным, но является его «старшим братом», «советником в делах веры», а не «самодержавным властителем». «Как сознательно-христианский, церковный народ не может не принимать широкого участия в церковном управлении клира», — писал Златоуст (На Тит. Бес. I, 4, XI, II). Серьезно занятый делами о вечном спасении, народ обязан живо интересоваться правоспособностью клира вести его к этой вожделенной цели человеческого бытия и в случае необходимости брать бразды правления Церковным кораблем в свои руки. Отсюда естественно происходит то убеждение, что народ не имеет никакого права оставаться равнодушным как к избранию членов клира, так и к прохождению ими своего высокого служения. Златоуст, хотя и не одобрял беспорядков, которые нередко происходили при избрании клириков, безусловно признавал выборное начало иерархии как необходимый принцип церковного благоустройства. При соблюдении сего древнего правила мы смогли бы избежать той ужасной деградации среди клириков, которую можем наблюдать сегодня, когда клир стал неподконтрольной мирянам корпорацией церковной бюрократии.

Возвращение к этим порядкам немыслимо без самоорганизации церковной общественности в деле защиты Веры и священных основ Церкви и государства. Принципиальным вопросом является и то, что Святитель всегда признавал необходимым для блага Церкви такой порядок вещей, при котором епископ не мог управлять Церковью по своему «произволу», «не давая никакого отчета», но чтобы управление его было «народным». Из этих слов св. Златоуста хорошо видно, что народ должен следить за тем, чтобы епископская кафедра была занимаема «законно», следовательно, ему нужно быть знакомым с апостольскими правилами, стать хранителем живого предания Церкви Вселенской. Сейчас это — насущная необходимость и главное обоснование существования особого православного братского союза-ордена мирян и клириков перед лицом растущей мировой Ипостасии.

Понимая, что настоящие церковные порядки должны выходить из полноты древних времен, и как трудно одной иерархии сохранить тождественность в веках церковных установлений, народ должен сам отстаивать их ценность, целостность и неприкосновенность. Признавая выборное начало иерархии, согласное апостольским постановлениям, миряне всякого епископа, поставленного «законно», путем народного избрания, должны поддерживать, а занявшего кафедру иначе — отвергать. В этом кроется определенный залог здоровья церковного организма. Конечно, народ не в силах лишить клирика священной степени в случае нарушения последним церковных законов, он может только просить об этом высшую иерархическую власть и отказаться от всякого общения с нарушителем норм церковной жизни. Святой Иоанн Златоуст искренне верил, что только при самодеятельности церковного народа возможна правильная приходская жизнь. Более того, святитель считал каждого христианина «священником, пророком и царем» (На 2 Кор. Бес. III, 5, 7, X, II. На Евр. Бес. XI, 3, XII, I.), но в нравственном, а не в протестантском смысле.

М. Новоселов, описывая церковную ситуацию в предреволюционной и пореволюционной России, писал следующее: «За последнее время нередко приходилось слышать голоса скорбного недоумения по поводу того обстоятельства, что наша иерархия запуталась в вопросе о стиле, а равно и в способах разрешения живоцерковного вопроса, — в то время как верующий народ обнаружил больше и ясности взгляда, и стойкости убеждения. Проскальзывает, а иногда открыто высказывается мысль, что «церковь заблудилась». Это нелепое и во многих отношениях крайне вредное отождествление иерархии с Церковью — обычное, к сожалению, явление в нашем обществе».

Ныне ничего не изменилось в лучшую сторону. Больно это признавать, но большое количество наших иерархов, в России и за границей, со времен Собора 1917–1918 гг., блуждает в потемках собственных ошибок и маловерия, во мраке нераскаянного греха за попустительство убийства помазанника Божиего — Русского Царя. Только организованный в орденском братстве мир способен в этой сложнейшей ситуации стать хранителем Церкви Христовой, защитником ее белых риз.

Надежды русской патриотической общественности долгое время возлагались на Русскую Зарубежную Церковь. Впрочем, раздавались и предупреждающие голоса, что слепая вера в непогрешимость Зарубежной Церкви была отчасти сродни общей русской болезни преклонения перед заграницей. Там, дескать, и солнце ярче, и сахар слаще, и Церковь лучше. До поры была лучше, но время это минуло.

Вернемся к процитированному выше «Обращению» к Зарубежному Синоду.

Видимо, в наши дни сбываются худшие прогнозы русских патриотов Зарубежья, прежних и нынешних, касательно перерождения РПЦЗ. Но семена плевел среди пшеничных колосьев были посеяны в русской церковной иерархии давно, еще до революции! Не распознанные вовремя, они стали заглушать добрые злаки, стремясь в наши дни окончательно засорить посев Истины. Время само диктовало необходимость братского объединения мирян, и не только в деле орденского служения сохранения истинного Православия.

Обращаясь к заявлению русских монархистов в 1927 году, о котором было сказано выше, мы можем процитировать текст документа в передаче архиепископа Феофана Полтавского: «При этом они заявляют, что если не найдут поддержки в борьбе за чистоту Православия у Синода, то будут вынуждены «с верными Православию пастырями искать путей спасения Русской Церкви помимо Синода и даже вопреки ему», по примеру православных братств южной России в XVI–XVII веках». Иными словами, авторы видели для себя возможность, ввиду явного отступления иерархов от Истины Православия, воспользоваться историческим русским опытом для сохранения Веры в орденских братствах верных клириков и мирян. Это не востребованный нами, но весьма актуальный в наши дни опыт Русского православного Зарубежья.

По примеру православных братств, чья борьба происходила в условиях тотальной измены епископата, русская православно-монархическая борьба в современной России встает перед необходимостью искать путей спасения Русского Государства и Русской Православной Церкви.

И путем спасения Отечества и Церкви будет неминуемо путь орденского, братского единения всех честных и верных пастырей любых юрисдикций с лучшими из мирян, не сложивших оружия и готовых идти до победы Русского Дела.

Многие православные люди приходят в ужас от одного только определения «орденское» для грядущего русского братства. Другие уверены, что коль скоро братство будет тайным, то оно неминуемо обратится в полную противоположность от начала задуманного благого мероприятия и обязательно станет антихристианским, как случилось, например, с орденом тамплиеров. Эти страхи вполне обоснованны, однако мы заявляем, что у русского ордена нет и не будет тайных задач и планов, какие были у масонских лож. Мы не скрываем, что наш глава от начала был, есть и будет Господь наш Иисус Христос, и мы пребудем до конца верными чадами Его Церкви. Говоря о значении тайны, мы, как христиане, обязаны прежде всего вспомнить Тайную Вечерю Спасителя и то, что из той же потаенной от иудеев Сионской горницы, как из скрытого семени, в день Сошествия Святаго Духа возросла наша Церковь! В отличие от масонов и отца их диавола, мы не лжем своим рыцарям долга и веры. Наша цель от начала известна всем, и мы не намерены ее укрывать! Мы не утверждаем лукаво, как то любят делать тайные масонские агенты, что нас нет. Мы есть и будем до конца времен сражаться за Святую Русь. Мы — белое рыцарство Христа и Православного Русского Царя, и имена наши ведает Бог. Мы — те, кто борется против духа разделения, против тех, кто раздирает хитон Церкви, растаскивая Единую Святыню по автокефалиям, юрисдикциям и сектам. Но наши устремления до времени должны зреть в тайне, чтобы молодые побеги новой национальной силы не могли быть уничтожены в зародыше.

Любая тайная организация современности или вообще организация непартийного типа имеет одну особенность, которая позволяет ей выживать и развиваться в условиях жесткого подавления инакомыслия современным (весьма нетерпимым, как бы ни утверждалось обратное) либеральным государством. Орден — это неформальный союз единиц, объединенных не столько организационно, сколько идейно. Это молчаливый, неписаный закон индивидуумов, готовых до известного времени и предела бороться за идею в совершенно автономном режиме каждый на своем месте. Это сообщество борцов, руководствующихся древним девизом: «И один ты в поле воин, если ты по-русски скроен!» Это — организация без определенных границ и очертаний, которая не боится административного нажима, официальных запретов и провокаторов. Это братство людей, упорно созидающих на поле духовной и культурной консервативной революции. Каждый на своем месте работает по своему плану и до своей маленькой, но очень важной победы. Из этих маленьких побед в будущем обязательно вырастет одна большая победа. Впрочем, орденская идея не исключает возможности создания и существования внутри орденской системы организаций и союзов традиционного типа с официальным статусом и прозрачной структурой, временных или постоянных.

Как бы то ни было, орден в таком виде есть братство единоверцев, не подвластное разрушительным воздействиям системы. И в такой орденской организации наших сил и воли мы уподобляем себя древним христианам, которые без нужды не выставляли на всеобщее обозрение враждебному миру язычников ни свою жизнь, ни таинства своей веры. Первохристиане всегда сохраняли тайну своей общинной жизни, если только речь не шла об открытом исповедничестве и мученичестве, когда сама вера требовала от них подвига. И тем не менее из тайного мрака катакомб выросла Церковь и, во всем своем величии и блеске, Вечная Христианская Империя.

Теперь о самом слове «орден», столь непривычном для «ортодоксального» православного уха. Латинское слово «ordo» можно перевести русским «послушание». Орден и тайные организации в истории Европы — не всегда одно и то же. Изначально это разные явления. Ордена зарождались в лоне католической церкви, и ничто не предвещало их антихристианского перерождения, пока они оставались в лоне этой церкви. Историческое масонство в XVII и XVIII веках поглощало те орденские и цеховые структуры, которые самостоятельно прошли путь разрыва с христианством в эпоху гуманизма. Вырождение орденских организаций Запада было прямым следствием отпадения их от единого тела Вселенской Церкви в латинскую ересь, в которой заложена потенция прогрессирующей деградации. Ордена как сообщества единоверцев известны и на Руси. Опираясь на этот, доселе не востребованный, опыт предков, мы могли бы продолжить борьбу за Священные идеалы. Тысячелетнее стояние в Истине Православия вселяет в нас исторический оптимизм, который мы можем подкрепить примерами нашего прошлого. Исторический успех православных братств Украины и Белой Руси вселяет в нас уверенность в победе. Идеолог борьбы братств против экспансии католиков и предательства епископата святой Иоанн Вышенский говорил: «Не попы нас спасут, или владыки, или митрополиты, но веры нашея таинство». Для современных мирян и клириков необходимо помнить, что для противостояния современному апостасийному миру мало считать себя православным и быть идейным монархистом. Надо исповеднически утверждать себя верноподданным грядущего Последнего Царя — «Удерживающего» и последнего русского Царя Николая, по нашим грехам ушедшего в вечность с трона земного, чтобы обрести трон на небесах одесную Царя Небесного. Без этого нет истинной православной веры. Предавший земного Царя, который есть «земная икона» Царя Небесного, не может более быть верным Христу.

В свете перечисленных фактов для думающего человека нет ничего поразительного в том, что Московская Патриархия столь долго не желала канонизировать Царственных мучеников. Увы, но грех цареотступничества — и это глупо скрывать — в наибольшей степени разъел именно эту, бывшую под тотальным прессингом властей, «юрисдикцию», что заставляет еще раз с горестью вздохнуть о многих замечательных батюшках и монахах, волею земных судеб вынужденных пребывать в церковной организации Московского Патриархата, находившегося в болезненном советском и постсоветском состоянии.

Для более точного диагноза того состояния, в котором сейчас пребывает Русская Православная Церковь всех без исключения юрисдикций, мы должны вернуться к кровавым событиям 1917 года. Вследствие политического заговора не только от государственной, но и от церковной жизни был устранен, а затем и ритуально убит Православный Царь. Поместный Собор Русской Православной Церкви, проходивший под государственной защитой заговорщиков из Временного правительства, фактически молчаливо оправдал злодеев. Избрание патриарха Тихона автоматически обращало на его главу церковную анафему и Соборную клятву 1613 года, данную русским народом на верность до скончания времен царям из рода Романовых как Помазанникам Господним, священным Возглавителям и хранителям Церкви и народа Божия. Патриарх искупил этот грех своей мученической кончиной, но на всех нас лежит тяжким бременем клятвопреступление наших дедов и отцов, всего Поместного Собора!

Современный мыслитель, укрытый под псевдонимом Николай Козлов, пишет: «Цареотступничество духовенства и монашества положило начало клерикальной революции, приведшей к устранению из церковно-канонической практики всего царского чина в лице Царя, назначаемой им синодальной оберпрокуратуры и носителей проистекающего из царской воли ктиторского ставропигиального права, к уничижению достоинства народа Божия как «царского священия», «царей и иереев Богу» (Ап. 1, 6). Древние права избрания и назначения священников и епископов, созыва церковных соборов, церковного суда и приношения жертвы, принадлежавшие в Церкви совокупно народу Божию и реализовывающиеся исключительно Священной особой Православного Государя, были революционно узурпированы клиром. С октября 1917 года произошла вторичная узурпация. С того момента Совет по делам религии большевистской власти решал все канонические вопросы церковного строительства и жизни — смещение и назначение епископов и священников, регламент и порядок уставных богослужений. Традиции большевистского «синода» живы и поныне. В церквях Московской Патриархии из уставных богослужебных текстов вымарываются любые напоминания о священном праве Царей возглавлять и направлять церковную иерархию. «Лишенная каноничного иерархического чиноположения в Церкви по царскому чину, имеющему свою каноническую иерархию, возглавляемую и утверждаемую Священной Особой Православного Государя, благочестивый мирянин, сын Церковный и государев богомолец оказался бесправным субъектом церковно-канонических отношений, утратив принадлежащее ему каноническое достоинство ревнителя веры и благочестия, защитника и хранителя Святой Церкви…» Симфония царской и священнической власти в управлении Церковью Христовой, народом Божиим, составлявшее каноническую основу церковной жизни, оказалась разрушенной», — справедливо определяет нынешнее трагическое положение Русской Церкви Н. Козлов. Отделение Церкви от государства на практике вылилось в «профанирование» и революционную ломку всех канонов, упразднение государева чина из церковно-канонических отношений, имевшее началом и концом вероотступничество духовенства, выразившееся в умалении, а затем и в полном отрицании экклезиологического и канонического значения власти помазанника Божия, Православного Царя.

Автор этих строк был свидетелем того, как несколько лет назад в Белоруссии, при освящении храма в городке Крайске в честь св. Николая Мирликийского и св. Царя Николая и его семьи, митрополит Владимир, Экзарх Белой Руси, в слове на освящение храма сказал, что актом прославления Царя в сонме святых Московская Патриархия «отнюдь не реабилитирует монархию». Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, бывший председателем Комиссии по канонизации святых и председателем комиссии по наследию о. А. Меня, заявил накануне прославления Царственных мучеников, что канонизация Царской семьи не означает канонизацию монархии. Эти два указанных иерарха, Бог им Судия, даже и не подозревают о том, что монархия не нуждается в какой-либо реабилитации. А вот многие из высшего священноначалия в духовной реабилитации нуждаются остро.

Впрочем, это наследственная болезнь и грех нашей церковной иерархии, корнем своим имеющая февральское предательство законного Царя. Тогда члены Св. Синода, ни один из которых не был в прошлом революционером, а все как один якобы стояли на страже Веры, в столь трудный для России час единодушно утверждали, что изменения, сделанные ими в богородничне в начале утрени, определены тем, что Временному масонскому правительству повелела править… Сама Пресвятая Богородица!

Необходимо вспомнить и внесенные по инициативе этих иерархов правки в дореволюционные печатные богослужебные книги, которые сохранились в храмах, не закрытых богоборцами. «Справщики» старательно вымарывали слово «Царь», причем и применительно к Царю Небесному, и делали это отнюдь не большевики или скрытые чекисты.

Для сомневающихся напомним, что на языке Священного Писания Царь называется помазанником или Христом Господним соответственно одному из трех священных достоинств Иисуса Христа как архиерея, пророка и царя, прообразом или живым изображением которого является в Ветхом и Новом Заветах ветхозаветный или Православный Царь. Учение Церкви о священном достоинстве и особом месте и значении в деле Божественного Домостроительства Православного Царя закреплено в церковных канонах и анафематизме, читаемой в неделю Православия: «Помышляющим, яко Православнии Государи возводятся на Престол не по особливому о них Божию благоволению и при помазании дарования Святаго Духа к происхождению великого сего звания в них не изливаются, и тако дерзающим противу их на бунт и измену: анафема, анафема, анафема».

Без какого-либо соборного определения отказавшись от молитвенного возношения имени свергнутого Государя, сначала пореволюционный Синод, а затем и Поместный Собор 1917–1918 гг. оказались вне канонического общения в его мистической полноте с Русской Православной Церковью, исстари анафематствовавшей изменников Священной Монархии. Этот страшный грех лег тяжким грузом не только на «сергианствующий» Московский Патриархат, но и на Зарубежную Церковь, хотя, конечно, в несколько меньшей мере. В этом корень того парадоксального явления, когда все епископы Зарубежной Церкви, так или иначе оказавшиеся после Второй мировой войны в пределах СССР, были лояльны советской власти. Ни один «зарубежный» епископ, попав в зону влияния оной власти, не отличился исповедничеством, которое они же требовали от простого священства Московской Патриархии, как неоднократно указывал на этот прискорбный факт Никита Струве.

В учет ими не принималось даже и то, что каноническая незаконченность (если не всецелая незаконность современной структуры Московской Патриархии во главе с Патриархом) заключается, между прочим, и в том, что канонические симфонические отношения между царской и священнической властью в управлении Церковью нуждаются во взаимном утверждении их легитимности. Царь назначает патриарха, которого рукополагают епископы, а патриарх миропомазует на царство законного Царя, который сам в присутствии народа и синклита собственноручно возлагает на свою главу царский венец в знак божественной инвеституры царской власти, которая не передается, а только утверждается молитвами первосвященника. «Священное достоинство царского чина имеет начало в боговенчанном Царе как в своем плотоносном священноначальнике, передаваясь от самого Царя царскому синклиту и иерархически до последних государевых людей и подтверждается молитвами Церкви», — пишет Н. Козлов.

Лишь на последнем, уже тайном совещании 15 августа 1918 года участники Поместного Собора смогли четко определить те границы, в которых Церковь готовилась существовать в условиях богоборческой власти, после зверского ритуального убиения Царской семьи. Эта Истина должна была стать путеводной нитью для всех, кто готов в труднейших условиях внешней тьмы держаться верной Православной стези.

Архимандрит Константин Зайцев писал в Русском Зарубежье: «…Два положения, определяющих сознание Русского Православия, получили ясную формулировку. Во-первых, Церковь отказывается от каких-либо суждений о своем будущем, почему в силе полной остается только вопрос о верности Церкви в ее исходной преемственности. Во-вторых, не имеет Церковь суждения применительно к современности и о гражданском сознании русского человека, и требует Церковь от каждого русского человека только одного: не действовать во вред истинной Церкви. Другими словами, Церковь, оставаясь в своей исходной преемственной подлинности, отчуждает себя от вновь возникающего мира, а от русского человека, таковым желающим остаться, требуется только одно: осознания себя верности Церкви именно этой, исходной, в своей преемственности сохранившейся и принципиально отчуждившейся от современного мира. Перед нами идеология катакомбная!»

Конечно, и такой уход от мира не спас катакомбную Церковь от жесточайших преследований извне и от еретических крайностей внутри. Но тем не менее именно принципиальная сокрытость истинной Церкви в священных водах Светлояра призывает нас не кочевать по плотским и зримым юрисдикциям, а быть верными прихожанами истинного Храма, православной общиной града Китежа.

Однако что же было делать всем тем благородным русским людям и верным пастырям, которые силою обстоятельств стали клириками и прихожанами Московской Патриархии, находящейся под Советами, или иной юрисдикции, когда литургическая практика их свидетельствовала об отступлении от монархического предания исконной Греко-российской Церкви?

Для очень многих «метания духа» были излечены словами архимандрита Константина Зайцева, писавшего: «…вопрос этот был очень острый — я знал, что, оставаясь со своей паствой, что было по прямому завету Христа в Евангелии, я тем самым фактически переходил из общения с Зарубежной Церковью ко прямому и непосредственному общению с Русской Церковью Патриаршей, с Московской Патриархией. И когда для себя я этот вопрос решил, то я понял, что это был принципиальный вопрос — о том, что Божественная благодать Евхаристии, то есть Причастия, выше церковных юрисдикций, то есть подчинения тому или иному Синоду, Собору или епископу. Уже встав на этот путь, я с него не сходил и никогда не сошел, потому что Церковь была для меня выше, чем земные пути. Божественная природа Церкви, выражающаяся в иерархии и в таинствах, была для меня выше, чем человеческая природа Церкви, которая может иногда ошибаться… я сказал открыто и прямо владыке Иоанну (святой Иоанн Шанхайский. — Авт.), что я не могу по совести своей бросать камнем, как это делали многие в Зарубежье, в Русскую Православную Церковь, ее Патриарха и ее иерархов. Знаете, что он мне сказал? Он мне сказал: «Я каждый день на проскомидии поминаю патриарха Алексия. Он патриарх. И наша молитва все-таки остается. В силу обстоятельств мы оказались отрезаны, но литургически мы едины. Русская Церковь, как и вся Православная Церковь, соединена евхаристически, и мы с ней и в ней. А административно нам приходится, ради нашей паствы и ради известных принципов, идти этим путем, но это нисколько не нарушает нашего таинственного единства всей Церкви».

Давайте же и мы не нарушать таинственного единства Церкви, помня, однако, что она началась в Вечности и в ней же имеет свое продолжение. И видя, как современные иерархи, пренебрегая большинством нашей Церкви, взирающим на нас из Вечности, рвут нити таинственного единства, бесстыдно разоряя каноны и предавая забвению священные предания, мы имеем полное право если не бросить камень, то уже поднять его с земли и пригрозить. Если же сомнительная догматическая верность «патриаршей» воле и навязанная «социальными доктринами» дисциплинированность паствы для нас важнее преданий церковных, то мы что угодно, но не Православные Христиане.

Сегодня, как никогда раньше, мы видим реальную возможность осуществления того, о чем говорил православный американец Серафим (Роуз): «Все церковные организации в конце концов поклонятся антихристу». Растолковывая эти слова, он говорил, что «Церкви, в силу того, что являются организациями (не как мистическое Тело Христово!), вынуждены будут подчиниться единому мiровому руководителю, чтобы быть «признанными им для продолжения своего существования». Тем самым, по словам о. Константина Зайцева, «верность Христу принимает формы уже исповеднические», и «подвиг Русскости», орденский по своей сути, т. к. по силам лишь избранным, становится подвигом рыцарской верности Вере отцов, «готовой обратиться в мученичество».

Но вернемся к историческим истокам тяжкой болезни нашего церковного нестроения. Предательство Государя фактически всей иерархией Русской Церкви в марте 1917 года, юридически закрепленное формулой умолчания о свершенном преступлении на Поместном Соборе, имело трагические последствия для духовного здоровья всего русского народа. История становления Московской Патриархии тяжелым грузом лежит на совести всех православных людей, прихожан «патриархийных» храмов, к которым принадлежит и автор данной книги, и требует от нас сугубой метанойи.

Вначале будущие первые лица «патриаршей иерархии» дружно отпали в ересь обновленчества. Увидев, что обновленцы пользуются поддержкой советской власти, их тотчас же признали. Таковыми отступниками оказались митрополит Владимирский и Шуйский Сергий (Страгородский), архиепископ Евдоким (Мещерский) и епископ Костромской и Галический Серафим (Мещеряков). 16 мая 1922 г. ими был опубликован «Меморандум трех», где выражалось полное признание обновленческого ВЦУ как единственной канонически законной Верховной Церковной Власти, все распоряжения которой законны и обязательны. К этой группе примкнул и епископ Ямбургский Алексий (Симанский) — будущий советский Патриарх. Следующим этапом отпадения от Церкви явилась знаменитая декларация 1927 года митрополита Сергия (Страгородского), которую часто рассматривают в отрыве от обновленческой ереси вышеуказанных апостатов, что в корне неверно. Декларацию о верности большевикам-христоборцам, кроме митрополита Сергия, подписали члены созданного совместно с НКВД (и без согласия епископата, т. е. незаконным путем) «Синода» Патриархии: митрополит Тверской Серафим (Александров), известный как прямой агент НКВД; архиепископ Вологодский Сильвестр (Братановский) — «бывший обновленец»; архиепископ Хутынский Алексий (Симанский) — тоже, как Сергий и Сильвестр, присягнувший обновленцам и вновь пришедший к Патриархии, естественно, через «покаяние»; архиепископ Самарский Анатолий; архиепископ Звенигородский Павел — управляющий Псковской епархией, пришедший из старообрядческой секты «беглопоповцев»; епископ Сумской Константин — управляющий Харьковской епархией; епископ Серпуховской Сергий. Всего — девять человек. Против «Декларации» и такого «Синода» выступило подавляющее большинство (многие десятки) архиереев, находившихся в России: в тюрьмах, лагерях и ссылках, откуда почти никто из них не вернулся.

Если «Декларация» Сергия и спасла чьи-нибудь жизни, то только его самого и узкого круга приближенных к нему лиц. Репрессии против духовенства продолжались после «Декларации» с невиданной силой.

В 1935 году из тюрьмы вышел законный местоблюститель патриаршего престола митрополит Петр, которому Сергий обязан был передать все церковное управление.

По свидетельству о. Льва Лебедева, Сергий пишет письмо в НКВД, где предупреждает чекистов, что в случае перехода власти к Петру «рухнет здание сотрудничества» Церкви и советской богоборческой власти. Через несколько дней митрополита Петра опять арестовали и в 1937 году расстреляли.

Всякому честному человеку понятно, что от подлинной и законной церковной власти Московской Патриархии, какой она была сразу после смерти патриарха Тихона, откололась группа во главе с Сергием. Многие из группы Страгородского затем еще горько пожалеют о своем легкомысленном конкордате с Советами, который, логикой вещей, заставлял их уступать одну позицию за другой, часто идя на крайне сомнительные сделки с собственной совестью.

В 1927 году епископ Ижевский Виктор (Островидов) писал по поводу «Декларации» (Послания) Сергия так: «…От начала до конца оно исполнено тяжелой неправды и есть возмущающее душу верующих глумление над Святой Православной Церковью и над нашим исповедничеством за истину Божию. А через предательство Церкви Христовой на поругание «внешним» оно есть прискорбное отречение от Самого Господа Спасителя. Сей же грех, как свидетельствует слово Божие, не меньший всякой ереси и раскола, а несравненно больший, ибо повергает человека непосредственно в бездну погибели…»

Как мы указывали выше, «меньшими» грехами ереси обновленчества творцы «Декларации» себя также «премного изукрасили». Ничего не скажешь, тяжелое наследие несет на себе эта часть Русской Поместной Церкви. Безусловно, сейчас в Церкви есть огромное количество замечательных монахов, иереев и мирян, которые являются истинно православными русскими людьми. Есть и иерархи, заслуживающие всяческого уважения. Они сделали великое дело, когда буквально заставили Московскую Патриархию присоединиться к почитанию царя Николая Второго как святого мученика. К почитанию, которое было соборно определено Русской Православной Церковью за границей в 1981 году. Но мы все еще далеки не только от совершенства, но и от простого выздоровления от многочисленных недугов.

Отец Лев Лебедев с прискорбием писал в своей неоднозначной книге «Великороссия» о том, что: «Качество веры изменилось до неузнаваемости. В людях попроще, из той социальной среды, где и по сей день искренне полагают, что заброшенный храм весьма удобен как сортир, в людях из этой среды вера давно превратилась в некое церковнообразное язычество, где все сводится к делу «жертвоприношений» Богу с тем, чтобы он не наказал или подал просимое. В людях более высокого культурного уровня, наряду с этим, заметна и жажда «духовных переживаний». Но если нет подлинной Благодати Духа Святаго и вызываемых ею высоких чувствований, то их пытаются изобразить, то есть искусственно воссоздать. И получается «прелесть» в виде экзальтации разных степеней, приводящей сплошь и рядом к психическому и умственному расстройству той или иной степени. Так что теперь среди верующих интеллигентов самые усердные — это всегда, обязательно и непременно — душевно (или нервно) больные люди. На этой почве особенно пышным цветом расцвели в «патриархии» явления ложного «старчества» и «обожествления» молодых архимандритов сбесившимися истеричками. В отличие от св. Иоанна Кронштадтского, архимандриты (игумены, иеромонахи и иные «благодатные батюшки») не гонят таких прочь от себя, а всячески поощряют, иногда создавая из этих поклонниц настоящие банды, терроризирующие морально (а то и телесно!) остальных верующих. Это страшное явление имеет явно антихристов характер. Одна из почитательниц такого архимандрита очень точно сказала: «Наш Бог — батюшка!»

Жажда иметь «живого бога», человека-бога, которого можно было бы кумиротворить в жизни, — вот что за этим стоит. Эпоха «культов личностей» не прошла даром. Сколько сотен, тысяч (!) душ по всей России безнадежно испорчено этими новоявленными «старцами», «благодатными» наставниками и «чудотворцами»! Старчество подлинное прекратилось давно…»

Страшные слова Льва Лебедева могут прямо-таки привести нас в состояние апатичного ожидания трагического конца. У каждого из нас, читающих эти строки, на память приходят множество примеров подобного духовного помрачения верных чад Московской Патриархии.

Но и это еще не все. Дальше, как говорится, больше. Опять же по свидетельствам о. Льва Лебедева, с начала 1960-х годов одновременно начинают развиваться два злейших еретических учения в лоне все той же Патриархии — богословие революции и экуменическое учение. Оба связаны с личностью митрополита Никодима (Ротова), у которого было большое количество искренних почитателей. В шестидесятых «никодимовцы», для начала, стали стыдливо избегать упоминаний о дьяволе и бесах, а сам Никодим вместо слова «грех» элегантно выражался «наши несовершенства». Тот же гражданин Ротов, питавший некоторую слабость к священническому облачению, поставил вопрос ребром перед Всеправославным совещанием на острове Родос, готовившим новый 8-й Вселенский Собор, о том, что пора признать масонство одной из положительных религий, чтобы появилась возможность установить с ним экуменическое общение.

Снова дадим слово отцу Льву Лебедеву: «С 1960-х годов, как мы видели, рядом еретических учений, соответствующих тем учениям, что были в древности осуждены Соборами и отцами, наипаче — экуменической ересью и связанной с ней практикой совместных молитв с еретиками… определенные иерархи, такие, как патриарх Алексий Первый, митрополит Никодим, и несколько им подобных оказались явно отсеченными от Православия, лишенными сана. В этом случае (т. е. явного еретичества) не требуется даже соборного решения об извержении из сана, по слову 15-го правила Двукратного Константинопольского Собора и по замыслу 3-го правила Третьего Вселенского Собора; лишение сана происходит мистически естественным путем, что и дает право и даже обязывает каждого священника или мирянина выйти из подчинения такому епископу или патриарху, не дожидаясь никакого соборного решения о нем…»

Может быть, оценки о. Льва и других критиков Московской Патриархии советского периода очень уж категоричны, но ясно одно: все мы, прихожане храмов Московской Патриархии, должны сознавать, что без покаяния в грехе, который исторически получил наименование «сергианского», наша Церковь как минимум лишается всякого нравственного авторитета.

Сложно сказать, насколько «чистые» ризы Русская Православная Церковь сохраняет вне пределов России, за границей, вынужденная вступать в отношения с прямо антихристианскими властителями Запада, и в разрозненных катакомбных группах у нас на Родине. Для нас главное, что Православие сохраняется в душах многочисленных русских людей, а значит — надежда на Воскрешение в России Поместной Церкви Божиим Промыслом у нас не отнята.

Все эти прискорбные факты Церковной истории после злосчастного 1917 года приведены здесь не для того, чтобы люди валом уходили из Церкви. Отнюдь нет. Болезнь Церкви, если она не смертельна, а этого и быть не может, — просто сигнал для нас начать покаянный Крестный ход нравственного очищения. И ход этот надо начинать изнутри, из души каждого отдельного человека. Неустроение нашей церковной жизни, грехи и проблемы не решат за нас те, кто вне Церковной ограды. Их решим мы, объединившись в нерушимое орденское братство верных истинному Православию.

При всех зловещих предзнаменованиях конца Вера наша и надежда на кратковременное воскресение России не могут быть тщетными. Наш современник, замечательный православный мыслитель М.В. Назаров справедливо отмечает: сам факт того, что Россия даже в таком истерзанном и больном виде еще является субъектом истории наших предпоследних времен, доказывает нам, что миссия русского народа-Церкви и, соответственно, Поместной Русской Православной Церкви до сих пор не исчерпана. В случае синергии, нашего духовного катарсиса и Благодатной помощи Всевышнего, по предсказаниям духоносных отцов, Россия может воскреснуть и восстать из гроба, как Лазарь Четверодневный.

Но катарсис наш немыслим без оздоровления изнутри Церкви, которая в тяжелейшие сталинские годы репрессий через полное признание большевицкого режима получила от Бога, по слову Апостола, «действие заблуждения», так что «стали верить лжи». И как это ни больно, но нельзя не сказать и о том, как многие «верующие» прихожане относятся к этой серьезной проблеме.

Дадим еще раз слово отцу Льву Лебедеву — тому, кто выстрадал эту тему всей своей подвижнической жизнью и имеет право говорить открыто и жестко, на что мы сами не дерзаем, дабы не обидеть ненароком верных: «…они вполне довольствуются видимостью вместо реальности, обозначением вместо совершения, внешностью, а не сущностью. Прошедшие сами школу комсомольско-партийно-общественного советского оборотничества, когда на людях — одно, а в мыслях (и тайных делах) — другое, и привыкшие думать, что «так и надо», они вполне приемлют государство-оборотень, церковь-оборотень, оборотня епископа или священника. Для таких «верующих» важно лишь, чтобы оборотничество было достаточно точным, то есть чтобы все, делаемое в «патриархии», изображалось, обозначалось в соответствии с внешним православным чином, уставом. Чин, обряд стали центром веры. Принадлежность к православному обряду сделалась главным и, пожалуй, единственным условием «спасения в Бозе» (через Церковь) в глазах верующих «совков», не желающих и слушать о том, что такое «спасение» может оказаться мнимым». Этим объясняется прискорбный факт в нашей новейшей истории, который нас значительно отдалил от действительного возрождения.

На рубеже 1990 года состоялось историческое решение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви за границей о приеме под свой омофор всех тех в СССР, кто не желает оставаться в отступнической и еретической «советской церкви». В это время вышли из подполья чудом сохранившиеся общины истинных и ложных катакомбников, но массового обращения русских людей к Зарубежной Церкви не произошло. Подавляющее большинство верующих и сейчас считает за честь сохранять верность Московской Патриархии. Впрочем, последняя тенденция на сближение Патриархии и «зарубежников» снимает этот вопрос, но не отменяет главной проблемы — нравственного здоровья нашей Церкви. Грех «сергианства» волей-неволей сделал Патриархию времен СССР духовным соучастником большевизма, покаяния в чем мы соборно и церковно не принесли. Этот же наследственный грех долгое время не позволял пастырям возвысить свой голос в защиту исчезающего русского народа, не позволяет зачастую и сейчас смело вставать в оппозицию властям, когда это диктуется нравственно осознанной необходимостью.

Все, кому не безразлична судьба русского народа, долгое время полагали, что Русская Зарубежная Церковь — это единственная Поместная Русская Православная Церковь. Последние события в Руси Зарубежной не позволяют нам более столь оптимистично взирать и на эту церковную юрисдикцию. В лоне Московской Патриархии были и есть еще вполне искренне обратившиеся к Богу люди и сердцем страдающие за паству владыки и батюшки. Будучи зачастую в меньшинстве в своем подвижническом рвении, они немногое могут сделать, хотя и проявляют порой образцы гражданского мужества, подвижничества и самоотвержения. Но, объединившись, такие люди смогут многое, если не все, даже временно оставаясь на том месте, куда их призвал Господь для подвига стояния в истине. Среди них и должна проводиться орденская работа по духовному объединению, ведь стержнем русской орденской идеи на современном этапе является верность Истинному Православию отцов, даже в условиях всеобщего отступничества от истинных основ веры, что уже было в истории Церкви в Западной Руси.

В современных условиях, когда в России нет Царя, а держава русской государственности таинственно принята Богородицей, в чем верующее сердце верно убеждается, взирая на образ Владычицы «Державной», мы должны руководствоваться Царской волей. С одной стороны, она неотделима от личности самого Государя, но с другой — должна быть исполняема верными и в его отсутствие. В определенном, сокровенном смысле мы вправе рассматривать таинственную Опричнину Царя Иоанна Васильевича как инструмент исполнения его Державной Воли до конца времен. В своем завещании, составленном во время тяжелой болезни, Царь писал: «А что есми учинил опришнину, и то на волю моих детей…» Опричное служение не пресеклось на Руси в момент ее «официального упразднения» в 1572 году. И при последних Рюриковичах, и при первых Романовых Опричнина мыслилась учреждением никак не «спекулятивным», но в высшей степени «оперативным», как это ни покажется парадоксальным современнику. Говоря о ней, мы не хотели бы вызывать у читателя в памяти устойчивый стереотип зловещей организации террора. Об этой организации сегодня написано немало интересных и честных исследований, для нас же важен ее глубинный архетип как совершенно определенной орденской организации, возникшей в лоне Православной традиции.

Для того чтобы полнее определить тот особый монархизм, который должен быть исповедуем истинным православным орденом, мы должны обратиться к замечательным словам современного автора Г. Николаева, приведенным в книге «…И даны будут жене два крыла». В частности, Г. Николаев пишет: «Невозможность (а мы бы даже дерзнули сказать — кощунственность) любых форм политического монархизма — от легитимизма до соборничества — очевидна для каждого, кто вдумается в пророческое обетование о ризе, которая сама придет к Державной иконе. Ибо пока скипетр и держава Русского Царства не сокрыты от предстоящих и молящихся, смысл явления самой иконы — по-прежнему — еще и в том, что русский народ лишен монархической государственности и продолжает в самоослеплении считать себя Верховной властью… С юридической точки зрения, Россия после 2 марта 1917 года (и до сих пор) живет в состоянии непрекращающейся параномии (но не аномии, т. е. беззакония, причем понятого как угодно широко), а Русская Церковь (о какой бы из двух юрисдикций мы ни говорили) — в состоянии параканоничности, имея своим основанием и краеугольным камнем (после февральско-мартовского предательства и апрельской «самоликвидации») отнюдь не Поместный Собор 1917–1918 гг. и даже не кровь новомучеников, но услышанное и исполненное «моление о чаше» Святого Царя, искупившего русский грех и спасшего Виноград сей от неизбежного вырождения в церковь лукавнующих («хамократическую церковь», по бесстрашному выражению о. Павла Флоренского). Историческая Россия невозвратимо мертва, и мы живем не надеждой на ее воскрешение, но чаянием мета-постистории, когда

…делом единым милости Господней
Исхищена будет Русь из преисподней.
Гонители, мучители постыдятся;
Верные силе Божией удивятся,
Как восстанет Русь во славе новой,
И в державе новой невестой Христовой.

Но, возможно, возразят нам, разве не были сказаны слова: «Государь взял вину русского народа на себя, и русский народ прощен»? Да, ответим мы вслед за старцем Иосифом Афонским, однако, «хотя и прощается грех, остается епитимия, соответствующая падению». Предстоя на коленях, со склоненной главой перед Державной иконой и образом Святых Царственных Страстотерпцев, мы, уповая на милость и силу Божии, чаем движения воды в том «мертвом море», которое, по неложному безусловному пророчеству, преобразившись, пребудет и во времена антихристовы (т. е. после отъятия Удерживающего) «громадным вселенским океаном народным» — Русским Царством».

Вот тот единственно верный монархизм Верных, который четко проводит границы между нами как орденом и внешним миром, готовым до бесконечности играть во «взрослые» политические игры и с упоением принимать участие в баталиях легитимистов-«кирилловцев», давно отпавших от единственно верной православной точки зрения на Православного Государя как таинственно предъизбранного помазанника Божия, с «соборниками», по-большевистски упорно считающими себя единственным источником Власти, которую они, через процедуру голосования, готовы передать понравившемуся толпе «пролетарийцев» царю «из народа».

Будто бы и не к этим «монархическим» активистам обращены были слова архимандрита Константина (Зайцева). «Убог наш монархизм, — писал еще до войны (Второй мировой) архимандрит Константин, — поскольку он не выходит за пределы размышлений утилитарно-политических! Безсилен он перед фактом духовного распада России. Восстановление Российской монархии не есть проблема политическая.

Парадоксально может это звучать, но в настоящее время реальным политиком может быть только тот, кто способен проникать в мистическую сущность вещей и событий. Только духовное возрождение России может вернуть ее мiру… Россию надо «крестить». Только наново крещенная Русь может снова стать Православным Царством. Возможно ли это новое рождение духовное? В этом — вопрос бытия России как исторической Личности, которая известна нам из истории и которая кончила свою внешнюю, государственно-организованную жизнь с падением Трона ее Царей. Другого пути восстановления Исторической России нет. И это проблема не только наша, русская. Это и проблема мiровая, вселенская. Ибо от того или иного решения ее зависит и судьба мiра, точнее говоря, зависит вопрос о возрасте мiра и о близости наступления Восьмого Дня».

Восстановление истинной монархии невозможно одним человеческим произволением без Божиего на то благоволения. Монархия в России предмет не чистой политики, но, несомненно, предмет богословия в соответствии с нерушимыми Церковными преданиями! В условиях не только Церковных внутренних нестроений и предательств, но и идиотического сумбура в головах активистов «патриотического» лагеря существование православного монархического ордена как хранителя не только православных и исторических русских государственных преданий с определенной иерархической структурой и легитимной преемственностью к еще существующим осколкам единого некогда государственного, юридического и духовного пространства, называвшегося Российской Империей, более чем оправдано всей сложившейся в России ситуацией!

Именно народ Божий, русский народ в своей сверхисторической совокупности, является хранителем веры и благочестия в эпоху тайного отступления высшей церковной иерархии. Русский Церковный народ, в истинно-православном понимании сущности народа Божиего и в своем сверхисторическом единстве, есть иерархически организованная совокупность сословий, спаянных единством крови и олицетворенных в личности национального вождя — грядущего Православного Царя.

Мы — именно сверхисторическое, надвременное единство всех поколений — прошлых, настоящих и будущих. «В этом особое осознание универсальных религиозных ценностей и особое служение им», — пишет один из авторов «Опричного братства». Мы, Русский народ, есть особая мистическая общность людей, призванных Богом для достижения определенного замысла, превышающего задачи определенного исторического момента. Исполнение этой священной миссии предусматривает и особую форму объединения избранных и верных — форму Ордена грядущего Императора!

Наша жизнь складывается в условиях, напоминающих историческую ситуацию, в которой оказались православные южнорусских и западнорусских земель в XVI веке. История западных русских земель, вошедших в состав Речи Посполитой, свидетельствует о том, что «опришный образец» Грозного Царя получил новую жизнь в условиях существования православного населения в чуждой и агрессивной католической среде. Дело в том, что в католическом польско-литовском государстве на протяжении всего периода исторического существования этого политического образования большинство населения было православным. Сохранились достаточно многочисленные приходы, а гонения на русское православие сменялись периодами религиозной терпимости. Типологически этно-конфессиональная ситуация середины XVII столетия в Речи Посполитой напоминала наше нынешнее российское безвременье. Именно тогда, в далеком XVII веке, русские люди в Белоруссии и на Украине создавали первые прототипы современных православных орденских структур — православные братства. Именно в то нелегкое время сохранили православие на русском Западе.

Вспомним, что тогда же через приходы католические миссионеры улавливали сначала священников, а затем и часть прихожан в Унию. Эта опасность и побудила западноруссов перенести центр духовной и национальной жизни из приходов в братства.

Не секрет, что приход в современной России пока не может стать очагом не только духовного, но и национального возрождения русского народа. В силу особенностей постсоветской духовной разрухи он зачастую дублирует — иногда в гротескных формах — «раздрай» и разногласия, царящие в «демократическом» социуме.

Несмотря на провозглашенное при советской власти отделение Церкви от государства, Церковь как социальная структура связана с государством не просто многими нитями взаимосвязей, но и прямо-таки удавкой финансовых отношений. И очень часто финансы начинают властно диктовать приходу свои правила существования в мире, где теперь все продается и покупается. Кроме этого, попытки установления единоличной и авторитарной власти в Православной Церкви, притязания высших иерархов говорить от лица «всей полноты Церкви», подменяя авторитетом сана соборный дух Господа, служат расстройству земного церковного организма.

Грустные и прискорбные примеры эти служат, несомненно, без всяких толкований, наилучшим доказательством того, что иерархия, как ни велико ее значение для церковного домостроительства, не может почитаться естественным устоем православия и правоверия, единственным и бесконтрольным руководителем в деле веры. Потому глубоко верно и основано на историческом опыте, на общецерковном самосознании понимание того, что точно выразил в 1894 году Н.П. Аксаков в работе «Духа не угашайте»: «…хранитель религии (веры или благочестия) — у нас есть само тело Церкви, т. е. самый народ, по мысли восточных патриархов, потому именно в Церкви ни духовенство, ни патриархи, ни соборы не могли внести что-нибудь новое, потому что защитник, охранитель веры, религии, православия есть само тело Церкви, т. е. самый народ. Мысль глубоко православная и вполне соответствующая историческому опыту Церкви, вполне выражающая содержание этого опыта».

Уже упоминавшийся нами выше современный историк и православный публицист Николай Козлов считает, что судьба России решится в духовно-ратном поединке опричного воинства с антихристом, и победа над «сборищем сатанинским», по предсказанию святых отцов, свершится помимо или опричь церковной иерархии, что, по мысли историка, является свидетельством приятия и благословения той жертвы бедной вдовы, которая, невзирая на подаяния от богатых и знатных, вложила все свое «пропитание» в церковную сокровищницу.

Напомним и одно из значений слова «опричнина». Так называли на Руси вдовий удел Великих княгинь, а по предсказаниям старцев, последний Русский Царь будет происходить по женской линии из рода Романовых. И не в том ли еще один потаенный смысл нарождающейся орденской опричнины, чтобы защитить этот вдовий опричный удел Великих княгинь романовской крови до таинственного прихода суженного Свыше супруга и Царя?

Таким образом, формированием органического единства лучших людей должна заниматься организация, но не чисто политического свойства и характера, а своего рода духовный орден. Организация с четкой иерархией ценностей, вертикально устремленных к Духовному идеалу Православия.

Хочется сразу же предупредить о том, что поиски таких людей в среде советской и постсоветской «творческой» интеллигенции могут быть почти бесплодными. История становления этого странного шизофренического сообщества замечательно описана у о. Льва Лебедева в его «Великороссии»: «Бедная интеллигенция! Она навсегда останется не понятой народом и презираемой своими соблазнителями. Очень немногие из интеллигентов сумеют разобраться в сущности вещей и вернуться к Православной Вере и подлинной народности. Но основная часть русской интеллигенции так никогда и ни к чему определенному и не придет! Она обладает, и по сей день, поразительно убогоньким мышлением. Которое не идет дальше обожания (культа!) «культурных ценностей», в круг которых свалено все — от цирковых кривляний до икон Рублева (!) и трепетно-экзальтированного почитания еврейства. Последнее примечательно. Один из самых первых признаков «интеллигентности» для русских интеллигентов — «любовь» к евреям!»

К этому набору интеллигентности в постсоветское время прибавилась отвратительная лживость, потрясающая продажность и патологическая трусость, безволие и шизофрения не только в плане идеологической каши в голове, но и как сугубо медицинский диагноз. Впрочем, оставим мертвецам хоронить своих мертвых.

Несмотря на постигшую нас национальную трагедию, мы ни на мгновение не сомневаемся, что если все нынешние русские по крови люди, или хотя бы их здоровая и активная часть, обратили свои духовные взоры к Царствию Небесному, а не к земному, пришли в Церковь Истинную с чистым и покаянным сердцем, немедленно произошло бы и земное возрождение России.

Итак, наше спасение в орденской организации. Не устанем повторять для пугливых, что орден — не всегда тайная организация с тайными намерениями. Напротив, в христианской традиции Запада орден — это структура с четкими целями в рамках особого христианского послушания, и закрыта эта структура только от вступления в нее недостойных. В западной традиции духовенство и рыцарские ордена соединяли с церковью те же узы, которые связывали рыцарство и рыцарские ордена с Империей. Они зиждились не только на политической идее, но и на этической, духовной и даже аскетической основе. Это был особый, не созерцательный, но воинский аскетизм. Ордена являлись историческим развитием тех принципов, которые закладывались в древних «мужских союзах».

Именно «мужские союзы» были изначальными носителями тех принципов, которые отличались истинной политичностью в отличие от противоположных физико-социальных начал. Военно-монашеские ордена Запада, как и Опричнина Грозного Царя, появились в дополнение к сугубо монашеским именно в тот момент, когда Христианскому миру явилась необходимость вести священную войну с неверными.

Идеальный образ столь нелюбимых ныне христианской общественностью тамплиеров, коих мировое масонство записало в свои духовные предтечи, описал Бернард Клервосский: «Тамплиеры идут в бой не с опущенной головой, но с осторожностью, предусмотрительностью и миролюбием, как настоящие сыны Израиля. Но стоит начаться сражению, как они не медля бросаются на врага, не зная страха… Один из них может обратить в бегство тысячу, две, десять тысяч врагов… Кроткие, как ягнята, и свирепые, словно львы, они соединяют в себе монашеское смирение с рыцарской доблестью».

Р.Б. Бычков верно замечает, что «Восточное Христианство во все времена своей истории имело куда меньший вкус к «формализации», «заорганизованности», нежели Христианство Западное. Именно этим объясняется то, что в анналах нашей Истории мы не находим слова «орден». Однако это не значит, что ничего подобного западнохристианским орденам у нас не существовало. Во времена, когда поднимали голову «служители скверны», православный Восток также разворачивал знамя священной войны. Так, к примеру, не чем иным, как военно-духовным Орденом, была знаменитая, не раз поминаемая нами выше, Опричнина Царя Иоанна Грозного».

Православным рыцарством многие склонны считать казачество (исследования на этот предмет см. в книге Р. Багдасарова «За порогом»). Некий аналог католическим орденам можно усмотреть и в православных братствах. Мы должны сразу сказать, что современная русская орденская структура должна быть организацией православных монархистов, чья цель, в отличие от масонов, не тайная, а явная. Мы сражаемся за Святую Русь и за восстановление Трона. Нам по необходимости придется скрывать свое членство в подобных структурах в условиях повсеместной апостасии, но это будет тайна сродни той, которая помогла выжить первым христианам в катакомбах языческого Рима.

Особенность такой организации состоит в том, что в ней на первое место выходят идеальные мотивы служения Истине, а все остальные поведенческие мотивации индивидуума носят подчиненный характер. Орден — это поле объединения новых людей и вождей, способных возвести преграду на пути мировых сил зла и создать вокруг себя иную атмосферу иной действительности, в которой не замедлят возродиться священные формы русской государственности. Создание нового государства и новой культуры неизбежно останется призрачной мечтой, если предварительно не будет решен вопрос о новом русском человеке. И пока этот вопрос действительно далек от своего решения, грезить о какой-то национальной революции в умах и сердцах современных россиян — бесполезно.

Орден должен стать генератором особого мировоззрения. Мировоззрение же не есть нечто индивидуальное. Оно зиждется не на книжных знаниях, но на врожденной восприимчивости к определенным принципам. Речь должна идти не о теоретических выкладках, но об особой предрасположенности к определенной поведенческой мотивации, которая влияет не только на область мышления, но затрагивает сферу чувств и воли, определяет характер и «проявляется в реакциях с уверенностью инстинкта». Мировоззрение берет свое начало в религии, являясь ее органическим продолжением, определяющим облик цивилизации в целом. Объединение людей сходной восприимчивости, генерирующих и транслирующих мировоззрение, может и призвано стать социальным катализатором тех процессов, которые имеют своим истоком непостижимый в своей полноте Божественный промысел о судьбах нашей многострадальной Родины.

Мы стоим только у начала того трудного пути по воскрешению освященной православной верой культуры в ее истинном понимании: культуры, опирающейся на культ, и никак не иначе. Чтобы представить себе, в каком социальном поле разворачивается наша борьба, давайте вчитаемся в слова Ю. Эволы, сказанные им по поводу плачевного состояния умов и душ современного человечества: «Одним из наиболее плачевных последствий общедоступности «свободной культуры», всячески поддерживаемой либеральным мышлением, является то, что люди, не способные верно оценить происходящее, чей ум еще не обрел надлежащей формы, своего «мировоззрения», в духовном плане оказываются полностью безоружными перед лицом различных влияний. Эта опасная ситуация, прославляемая как прогрессивное завоевание, является следствием совершенно ложного допущения, согласно которому современный человек достиг куда большей духовной зрелости по сравнению с жившими в так называемые времена «мракобесия», а следовательно, способен к самостоятельному суждению и действию (на том же допущении строится и полемика современной «демократии» против всякого принципа авторитета). Это чистое заблуждение: никогда раньше в мире не было такого количества лишенных внутренней формы, открытых любому внушению и идеологической отраве людей, которые, даже не догадываясь о том, подчиняясь психическим влияниям, порождаемым царящей вокруг интеллектуальной, общественной и политической атмосферой, и становятся их слепым орудием. Эти краткие замечания… поясняют, на каком уровне должен ставиться и решаться вопрос о преодолении буржуазности, поскольку нет ничего хуже интеллектуалистской реакции против интеллектуализма. Когда туман рассеется, станет совершенно ясно, что именно «мировоззрение», вне всякой «культуры», должно объединять и разъединять людей, пролагая непреодолимые духовные границы; станет понятно, что и в политическом движении мировоззрение играет основополагающее значение, так как лишь оно способно выкристаллизовать определенный человеческий тип и, следовательно, задать особый настрой данному обществу… Успех консервативно-революционного действия, по сути, зависит от того, способна ли противоположная идея — традиционная, аристократическая и антипролетарская — оказать столь глубокое влияние, чтобы проложить путь новому реализму и, действуя как мировоззрение, сформировать особый антибуржуазный тип, который станет основой новых элит, преодолев кризис всех индивидуалистических и ирреалистических ценностей».

Отсюда с неизбежностью следует, что мы должны не только твердо придерживаться наших принципов, но и научиться жить в обществе, где почти все идет вразрез с нашими идеалами. Нам необходимо поставить заслон роковым процессам контрселекции. Смешанная масса серой расы размножается на теле полуживого русского государственного организма подобно раковой опухоли. Доступными на данный момент средствами необходимо создать предпосылки для необходимой кристаллизации и консолидации того слоя, который в будущем сможет выработать свойства, позволяющие твердо удерживать власть наиболее достойным и во всех отношениях (и в биолого-расовом отношении тоже!) чистым носителям Идеи. Мы должны научиться жить в ощущении затянувшегося междуцарствия, когда Трон пуст, но принцип, символ остается, сохраняет свой священный престиж, авторитет, даже если на данный момент нет никого, кто мог бы воплотить его во всей полноте, — высокий Трон, то есть духовный центр нашего сверхполитического организма. Мы живем в напряженном ожидании, когда определенное стечение обстоятельств, не зависящих всецело от нашей воли, но имеющих несомненную сверхчеловеческую природу, сделают наши чаяния чудесной политической реальностью Последних Времен. А пока перед нами задачи исключительно практического свойства, которые предельно четко определил гений итальянского народа Юлиус Эвола: «Несмотря на неблагоприятные условия, в качестве перспективы можно выдвинуть идею Ордена… Но для этого требуется нечто большее, чем голый энтузиазм молодых бойцов, пытающихся развернуть пропагандистскую работу (хотя они, несомненно, заслуживают уважения). Необходимы особо подготовленные люди, занимающие или могущие тем или иным образом занять в будущем ключевые позиции (в государстве. — Авт.)… Если взять за точку отсчета буржуазное общество и цивилизацию, мы считаем, что следовало бы привлечь к делу людей, которые… не считают своими ценности этого общества и цивилизации… В (эту) группу могут войти потомки древних европейских родов, сумевшие выстоять в этом мире, чья ценность определяется не только их именем, но также личными достоинствами. Мы согласны, что отыскать подобных людей довольно не просто… Иногда необходимо просто пробудить в крови то, что еще не потеряно безвозвратно, но только дремлет в ней. Наиболее ценным в подобных людях является наличие врожденных склонностей, «расы» (в элитарном, а не расистско-биологическом понимании этого слова), что позволяет им действовать и реагировать четко и уверенно. Они не нуждаются в теориях и отвлеченных принципах, так как по самому своему рождению хранят верность тем принципам, ценность которых была очевидна для любого благородного человека до победы революции третьего сословия и всего, что за ней последовало… Более значительное подразделение Ордена, на наш взгляд, могут составить люди, соответствующие человеческому типу, который формируется благодаря отбору и испытаниям преимущественно воинского характера и особой подготовке. Экзистенциально этому типу присуща способность «развенчивать басни»; они легко распознают обман и лицемерную ложь во всем цепком наследии идеологий, бессовестно использованных не столько для уничтожения той или иной европейской нации, сколько для нанесения удара всей Европе. Таких людей отличает нетерпимость ко всякой риторике, безразличие к любому интеллектуализму и политике политиканов и партократий, реализм высшего типа, способность действовать четко и решительно.

В недавнем прошлом их можно было встретить в элитарных воинских формированиях, сегодня — среди представителей десантных и других спецподразделений, особые подготовка и опыт которых способствуют возникновению указанного типа… Примкнув… к делу, эти люди могли бы стать «ударной силой» Ордена в наиболее активных аспектах его деятельности.

Если между двумя этими группами (представителей аристократических родов, интеллектуалов, с одной стороны, и людей действия, с другой. — Авт.) будут налажены прямые, взаимодополняющие контакты — что на самом деле не так уж сложно, как может показаться, — главная задача будет решена». На первом месте для людей подобного объединения будет стоять Вера, затем — верность орденским принципам духовного братства и, наконец, — нация в целом.

Важное значение играет и личность вождя, стоящего в центре и на вершине ордена. К сожалению, такого человека сейчас не видно. На первых порах никто не способен распознать в том или ином человеке его потенциальных качеств будущего вождя, подчас — и он сам. Конечно, преимущества, которые несет с собой наличие с самого начала человека, чей авторитет и престиж признаются окружающими, очевидны, но скорее всего такой человек появится далеко не сразу, а лишь по мере возмужания организации.

Для России орденская идея немыслима вне Православной традиции, поэтому политический орден в религиозной сфере должен строго находиться в Церковной ограде. Исторически русская элита, и вообще политическая элита православных царств, была связана с личностью Царя — помазанника Божия — особыми священными узами через церковное таинство. В «Разговоре о священнодействиях и таинствах церковных» блаженный Симеон, архиепископ Фессалоникийский, пишет о древнем обычае Церкви при венчании и миропомазании Царя на царство освящать установленными чинопоследованиями вместе с Царем и приводящих его к миропомазанию государственных сановников и военачальников как свидетельствующих и подтверждающих его законное избрание лиц.

«В прежние времена посвящение совершалось после Царя и над другими сановниками. Ибо после избрания и царского определения они приводились в церковь, были поставляемы пред святыми вратами напротив престола, и патриархом совершаемы были молитвы и благословения», — писал архиепископ Симеон. Таинственный смысл этого священнодействия заключался в том, что Православный Государь не был просто первым чиновником в государстве, но являлся начальником особого церковного чина — особых государевых людей, опричнины верных и державных стражей Святой Руси и Церкви.

«…Архиерейский елей (миро для священного миропомазания) составляется из различных благовонных веществ: смирны, кинамона, тростника и рани, — говорит блаженный Феодорит, — но ни одно из них не дает само по себе такого благоухания, а смешение и соединение всех производит самый благовонный состав». Итак, прилично сему (пророк Давид) уподобил братское согласие. Ибо совокупность многих правых действий производит благоухание совершенной добродетели», — писал Евфимий Зигабен.

Такой совокупной добродетелью, которой как драгоценным миром таинственно помазуется на особое церковное служение Православный Царь, и является духовно-воинское братство, именуемое в русской традиции Опричниной со времен Царя Иоанна Васильевича. Эти витязи царской службы должны стать священным примером для творческого осмысления орденской традиции в России.

Переходя к задачам современности, отметим, что для Русского Воскресения необходимо иметь четкое представление о том, что главная цель ордена — необходимость существовать и действовать «в миру», а не келейно или живя в неком отгороженном от политической жизни страны скиту.

Политическая цель ордена — это приход к власти не случайных людей, но нравственно безупречной русской элиты, готовой жертвенно воплощать в жизнь идеалы Белой идеи, как понимали ее лучшие умы России после катастрофы 1917 года. По самой своей природе орден есть воинская организация, требующая от своих членов ратного подвига, но, как справедливо пишет современный русский мыслитель И.Г. Лавриненко: «…Меч надо заслужить. И заслужить его можно только Святостью, Святостью, которая немыслима без Верности и Чести, без Жертвенности и Любви. Являясь провозвестником Симфонии властей духовной и мирской, орден, выступая от лица последней, призван воссоздать священный принцип Симфонии в его монархо-патриаршей полноте.

Исследователь феномена Опричнины в русской истории Николай Козлов пишет: «Верность Самодержавию остается уделом немногих избранных русских людей». Речь, конечно, должна вестись о тех, кто воспринимает Самодержавие в его мистической полноте, а не политиканах-противоборщиках — легитимистах и соборниках. Старец Глинской пустыни Порфирий пророчествовал о падении и восстановлении Самодержавного царства в России: «Со временем падет вера в России. Блеск земной славы ослепит разум. Слова истины будут в поношении, но за веру восстанут из народа неизвестные миру и восстановят попранное». Николай Козлов ссылается на предвозвещение царя-пророка: «Высок над всеми языки Господь… воздвизаяй от земли нища, и от гноища возвышаяй убога, посадити его с князи людий своих» (Пс. 112, 7–8). «Не следует ли, — пишет он, — в библейских прорицаниях на нища и убога видеть предсказание династического восстановления из генетического худородства по молитвам святых священного семени Православных Царей, о пребывании которого до времени в сокровенной неизвестности возвещает Премудрость: «Яко яблонь посреде древес лесных, тако брат мой посреде сынов» (Песн. 2, 3). Каким-то образом этот праведник, муж скорбей, седмерицею искушенный в пещи смирения, презираемый всем миром, но знаемый у Бога наследник крови древних царей в духовно-генетическом поединке с антихристом… наследует царский меч, наследственную благодать царства».

В этой связи только православный орден может поставить перед собой и решить задачу по формированию новой монархической национальной элиты, освященной Небесным покровительством Царя-мученика Николая Александровича. Элиты, готовой стать верной опорой новому Трону. Иеромонах Дионисий (Алферов) предупреждает: «…Еще остается вероятность, хоть и небольшая, восстановления на ограниченной территории и на малое время православного Русского Царства. Промыслом Божиим могут быть внезапно созданы благоприятные для этого условия, которых пока нет. И нам теперь нужно подготовить определенное число людей, разделяющих идеи православной монархии. Для этого нет нужды заниматься лихорадочной и навязчивой агитацией. Опыт показывает, что когда русский человек искренне и горячо обращается к православной вере, то и эту часть церковного предания (о монархии) он принимает без всякого предубеждения и ожесточения. По мере своего воцерковления и духовного роста он становится и монархистом».

Уточняя мысль иеромонаха Дионисия, отметим, что не всегда человек, даже русский, придя в Церковь, становится истинным монархистом. Зачастую и монархизм этих людей носит политизированный, нецерковный характер. Только орденская структура может взять на себя задачу воспитания истинных монархистов в условиях, когда все юрисдикции Русской Православной Церкви переживают период нравственного упадка и когда от каждого русского человека зависит будущая судьба последнего и славного Царства.

Оценивая политическую актуальность орденской идеи для современной российской действительности, нам нельзя обойти своим особым вниманием верные мысли о воскрешении элиты, принадлежащие уже цитировавшемуся нами известному европейскому традиционалисту Юлиусу Эволе.

Юлиус Эвола утверждает, что «государство не является воплощением «общества». Лежащее в основе социологического позитивизма понимание государства как «общества» или «общности» является показателем вырождения, натуралистического упадка». Продолжим эту мысль нашим скромным комментарием в приложении к сегодняшнему дню. Русское государство в период своей истинной традиционной истории мыслилось не только как социально-политическая структура, сформированная определенным этносом для определенной социально-экономической и политической деятельности в дольнем мире, но и как максимально возможное отображение мира горнего. И не случайно идеалом, к которому стремилась данная общественно-политическая структура, являлась Святая Русь, мыслимая Святой обителью не только живых поколений, но и поколений ушедших, предстоящих в вечности престолу Божиему.

Точно таким же было и восприятие своей этнической самости, национальной самоидентификации, нашедшей свою великолепную словесную форму выражения в былинах, где русский народ называется не иначе, как святорусским!

Сегодняшняя рационалистическая концепция государства в самых различных мировоззренческих системах современности полностью отрицает «анагогическую» цель государства как власти, имеющей свои истоки в горнем мире и воплощаемой в мире дольнем исключительно монархической формой правления.

Эвола пишет: «Истинные политические цели по большей части носят самодостаточный (не производный) характер; они связаны с идеями и интересами, далекими от мирного существования, чистой экономики и материального благополучия; они соответствуют высшему измерению жизни, особому достоинству. Противоречие между политической и общественной областями является основополагающим. Оно носит характер «категории», и чем более ярко выражено их противостояние, тем выше метафизическое напряжение в государстве, тем устойчивее его структуры, тем ближе его образ к организму высшего типа». Таким образом, мы должны себе четко представлять, что организации духовного, орденского типа не могут складываться на базе любых современных общественно-политических форм, юридически и экономически инкорпорированных в современные государственные структуры.

Вернемся к Эволе. «Согласно одной из современных школ, государство ведет свое происхождение от семьи; тот же образующий принцип, на основе которого складывалась семья, gens, по мере своего расширения и обобщения приводит к зарождению государственности. Однако это низведение государства до чисто натуралистического уровня становится возможным лишь благодаря спорному допущению, лежащему в самом начале рассуждения. А именно, предполагается, что на заре древней цивилизации, в том числе индоевропейского типа, семья составляла чисто физическое единство, в котором ни священное начало, ни иерархический принцип не играли решающей роли… В действительности дело обстояло прямо противоположным образом». Безусловно, главными функциями главы семейства были жреческие.

Императоры гордого Рима являлись главными понтификами (исполнителями культа) народа. В этом и состояло их «естественное», а скорее — сверхъестественное право на светскую власть. Понимание этого вопроса сугубо необходимо для правильного понимания перспективы восстановления монархии в России, перспективы, которая является главным нервом русской орденской идеи современности!

Орден должен стать провозвестником складывания нового господствующего класса, новой опоры Трону.

Эвола приводит в этой связи интересную мысль: «…Будет уместно привести слова одного из наших современников, сказанные еще в сравнительно недавнем прошлом: «рождение господствующего класса есть Божественное таинство».

Есть у истинной элиты и еще одно, но важное отличительное свойство. По слову святителя Николая Сербского, сказанному им по поводу борьбы сербов за Крест честной и свободу златую, истинный сын народа должен воинствовать, как Архангел, и жить, как святой. В этом и будет его инаковость по отношению к толпе, к массе. В этом — вся суть подлинной элитарности христианской культурной традиции.

Никогда истинное правящее сословие не может сложиться под воздействием социальных и тем более экономических факторов. Таинство Божией благодати и воинская доблесть — вот священная завязь элиты любого этноса. Само государство в дольнем мире вырастает из тайных мужских союзов древности, являющихся устойчивым архетипом для любой орденской организации, ставящей своей задачей возрождение священных основ государственности. «Государство подчинено мужскому началу, общество и в более широком смысле народ, demos — женскому», — утверждает Юлиус Эвола. Для того чтобы точно представлять себе положение вещей в современной России, мы должны проследить особую золотую нить отечественной истории — историческую роль аристократии в государственном строительстве священной империи Рюрикова Дома. Следуя за этой нитью от начала династии варягов до того исторического периода, когда священная идея государственности была четко выражена в понятии божественного права Царя, и на смену старому правящему слою, образованному в стародавние времена под воздействием силы обряда, пришла новая аристократия, структурированная в особый политический класс или даже орден (что мы видим, без сомнения, на примере Опричнины Иоанна Грозного), мы должны осознавать, что основой новой элиты служили такие качества, которые принципиально не сводимы к общественным ценностям и экономическим факторам.

Когда «золотая нить» инициатической преемственности элиты прерывается, начинается и упадок государственной идеи. Наряду с этим упадком и затуханием чистого принципа верховной власти и авторитета начинается профаническое перевертывание всех взаимосвязанных принципов, некогда освященных авторитетом законной власти! Все обращается в свою противоположность; за счет этого мир черни, мир толпы, погрязший в путах материи, получает доступ в самые высокие сферы политики.

В этом основной смысл любой демократии. В этом вся суть глубоко антигосударственной системы осквернения и вырождения политического начала не только современной России, но и всего постиндустриального мира. В отрыве от священного источника такие некогда священные понятия, как «нация» и «Отечество», принадлежат теперь не политическому, а сугубо натуралистическому уровню. Впрочем, сама нация в своем земном измерении совокупности всех живущих есть, безусловно, величина сугубо биологическая, и только, в то время как истинное понимание нации должно исходить из основополагающего факта неразрывной мистической связи поколений ушедших, живущих в мире горнем, и поколений живых мира дольнего.

Только существование элиты, обеспечивающей преемственность и священную связь поколений, делает из этнографического материала — нацию! Для нации ее политическое ядро должно являться тем же, что и душа для тела: оно придает ей облик, персонифицирует ее, объединяет и делает сопричастной высшей жизни. Эвола пишет: «…Нация существует и способна заселить любое пространство, пока способна воспроизводить одну и ту же «внутреннюю форму», то есть пока она несет на себе ту благодать, ту печать, которую налагают на нее высшая политическая сила и ее носители…»

Русский народ, давно оставшийся без своего внутреннего душевного содержания, без формообразующей элиты, уже дожигает в чаде бесцельного с метаисторической точки зрения современного существования и свое биологическое тело. Только орденски сплоченная элита может стать новой душой для народа, рискующего бесславно сойти с исторической сцены, так и не исполнив своего предназначения, данного нам Свыше и трезвенно понимаемого через пророчества святых отцов.

Особенную опасность в деле возрождения народа через воскрешение элиты нужно видеть в неистовом кумиротворении нашей эпохи, когда патриотически настроенная общественность начинает боготворить фетиш нации, а некоторые «волхвы и кудесники современности» дерзают даже говорить от имени этого истукана.

Эвола предупреждает: «Лишь когда напряжение (духовной жизни. — Авт.) спадает, различия затушевываются и круг людей, сплоченных вокруг высшего символа верховной власти и авторитета, слабеет и распадается, — только тогда нация, являющаяся не чем иным, как следствием высших формирующих процессов, может обрести самостоятельность и обособиться почти до видимости собственной жизни. Именно этим путем на первый план выходит «нация» как народ, коллектив и масса, то есть нация в том смысле, каковой это понятие стало обретать со времен Французской революции. Подобно твари, поднявшей руку на своего Творца, она отвергает всякую верховную власть, если последняя не является выражением и отражением «воли нации».

Политическая власть из рук класса, понимаемого как орден и «мужской союз», переходит к демагогам или «слугам нации», к демократическим руководителям, «представителям» народа, которые удерживаются у власти, ловко потакая «народу» и играя на его низменных интересах».

В Германии, где всегда жили позиции родовой аристократии, традиции и опыт сохранения элиты во времени были осмыслены именно с аристократических и родовых позиций. В тридцатых годах в Германии возникало множество орденских и псевдоорденских организаций и союзов. Сплачивала их идея, которую обобщенно можно изложить следующим образом.

Нельзя повторять ошибки воинских союзов прошлого, которые хотя и могли продлить свое существование в пределах нескольких сотен лет, но затем, вследствие отсутствия притока достойной крови и традиций кровного родства, неизбежно погружались в небытие. Орденская организация будет долговечной и действенной только тогда, если она живет глубоким почитанием предков далекой седой старины и убеждена в долгой исторической жизни своего народа. Осознание значимости крови и кровного родства есть святой завет хранить чистоту народного типа в истории. Только то поколение, которое осознанно занимает свое место в цепи ушедших и грядущих поколений своего народа, правильно воспринимает масштабность стоящих перед ним исторических задач.

Нельзя опять не вспомнить слова замечательного мыслителя О. Шпенглера, ставшего свидетелем порабощения народов и культур деньгами. Он писал: «Силу может ниспровергнуть лишь другая сила, и перед лицом денег никакой иной силы не существует. Деньги будут преодолены и упразднены только кровью». И конечно, речь шла не о крови старой выродившейся аристократии европейских народов, но о новой аристократии духа, рожденной в окопах мировых войн.

Нарождающийся орден новой русской элиты должен по необходимости изжить застарелую болезнь «патриотовщины» — преклонения перед массой, хронического ожидания чуда избавления «матушки России» из российской глубинки, от боготворимой ими спившейся толпы, которая, конечно, при любой переписи населения предстанет на бумаге «Великим русским народом». Эта толпа не случайно использует столь любимый ими женский символизм Родины, избегая слова «Отечество»! В этом кроется явный признак того, что толпа эта давно лишена творческого, волевого, мужского начала, присущего великим народам.

Эвола подтверждает вышесказанное следующим пассажем: «Причина этого кроется в том, что сам demos, женственный по природе, не способен иметь собственной ясной воли… разница заключается именно в низости и раболепии тех, кто сегодня окончательно утратил свое мужское достоинство, свойственное представителям высшей законности и данного свыше авторитета… мы видим представителей того человеческого типа, который имел в виду Карлейль, говоря о мире слуг, желающих, чтобы ими правил лжегерой, а не господин». Эвола уверен, что ныне любая по численности масса населения может быть сплочена на короткое время с использованием специфических технологий, которые он называет «выродившимся реализмом политиканов».

Используя лозунги, призванные пробудить низменные материалистические чувства стадного национального эгоизма, так называемой «национальной солидарности», основанной на общности интересов желудка алчущих масс, творцы известных приемов воздействия на слабые мозги обывателей действительно могут лишь возбудить мимолетное стадное чувство «идущих вместе» — неважно, куда и зачем.

Многие наши патриоты и монархисты видят цель, а равно и средство к проявлению собственной политической воли именно в бессмысленном возбуждении подобного стада. Им кажется, что участие в выборах и устройство массовых демонстраций — это и есть реальная политика. Всех, кто не согласен с их мнением, обвиняют в нежелании заниматься политикой вовсе и причисляют к конформистам. Наивные создатели кандидатских диссертаций, вопящие о национальной революции в узком кругу безопасных собутыльников, в пивном угаре даже не подозревают: то, что им видится политическим действием, перестало быть таковым еще в середине XX века.

В демократическом балагане все роли распределены и публика расселась, не хватает только «злодеев» второго плана, чтобы приятно попугать зевающего зрителя. На эту роль «пивные национал-революционеры» со свастикой на рукавах и старческой одышкой при резких движениях очень даже сгодятся.

Юлиус Эвола предупреждал всех, кто искренне заблуждается насчет такой «политической» активности в деле мобилизации масс. Все эти мобилизационные технологии ниже реального политического уровня в его изначальном, мужественном и традиционном понимании. Они, по сути дела, неприменимы в деле сплочения новой национальной элиты, так как взяты на вооружение нашим противником и опробованы им не раз. При этом технологи и поводыри толпы научились использовать и тот материал, с которым еще в начале XX века работали консерваторы. Эвола предупреждает: «С этой точки зрения… становится очевидной недостаточность обычной идеи «нации» как принципа и необходимость в ее политическом дополнении при помощи высшей идеи, которая должна стать настоящим пробным камнем, то есть тем, что разделяет или объединяет.

Поэтому основная задача заключается в том, чтобы разработать соответствующее учение, твердо придерживаясь четко продуманных принципов, и на основе этого образовать нечто подобное ордену… Элита, несущая в себе различия на том уровне, который определяется понятиями духовного мужества, решимости и внеличностности, в плане, на котором «естественные» связи теряют свою силу и значимость, станет новым принципом неоспоримого авторитета и верховной власти, сумеет разоблачить крамолу и демагогию в любом обличье, остановит движение, нисходящее с вершины и восходящее от основания, и сможет, подобно семени, дать рождение политическому организму и нации, слитым в достоинстве, напоминающем то, которое было создано ранее великой европейской политической традицией. Все прочее суть болото, дилетантство, нереальность и ложь».

Эти слова великого мыслителя особенно хорошо надо уяснить тем ретивым апологетам немедленного политического действия, которые плохо представляют себе ту ситуацию, в которой мы живем, и мечтают о революции, о которой читали в советских книгах и смотрели в многочисленных фильмах о «залпах «Авроры», о всенародном восстании, которого никогда не было. Единственное отличие этих мечтателей от Павки Корчагина в том, что они мечтают не о пролетарской буре, а о национальном восстании.

Господа революционеры забывают о том, что само понятие национальности настолько размыто среди обывательской толпы, что более уже никогда не станет для масс красной тряпкой в руках опытного матадора. Отныне любое политическое действие в высшем понимании этого волевого акта должно начинаться, прежде всего, с личного подвига выхода из потока бессмысленных причинно-следственных фантомов, навязываемых нам через СМИ, подвига противостояния массовой обезликости и пошлости даже на бытовом уровне. Для этого нужно не одно интеллектуальное усилие, а еще и нравственное обновление, без чего интеллектуальные пассажи становятся ложью даже в самой привлекательной научной оболочке.

История всегда делается меньшинством, где участие толпы, временно сбитой в мнимое единство, предусмотрено лишь на этапе, когда основной поворот исторической значимости в потоке событий уже совершен и необходимо инициировать массовое «одобрение» всего того, что для масс абсолютно непонятно, а зачастую — и прямо чуждо их пожеланиям. Лишь меньшинство, осознавшее свою идеальную цель как высшую ценность, обладает радикальной волей к действительно революционному возрождению народа. В связи с этим и сам термин «национальная» к нашей революции духа должен быть принимаем с существенными оговорками. Безусловно, вопрос о власти рано или поздно должен быть поставлен русским движением, но не раньше, когда созреют первые плоды побед на поле идейного противостояния и кристаллизации элиты.

Обратимся к современным образчикам патриотической политической мысли. Один из авторов «Опричного братства св. преп. Иосифа Волоцкого» опубликовал «Катехизис национал-революционера». К сожалению, в «Катехизисе» смешаны акценты разных уровней противостояния и используются устаревшие идеологические штампы, не имеющие под собой реального духовного и идейного наполнения. Автор пишет: «Национал-революционер — сознательный борец за идеалы Русской нации и Белой расы».

Нельзя удержаться от возражений. У белой расы как биологической единицы нет и ранее не было никакой единой идеи, как и осознанного единства, вытекающего только лишь из биологических предпосылок. Раса — лишь необходимая ступень в иерархической лестнице восхождения человечества к богочеловеческой потенции. Неумение найти духовный первоисточник чаемого единства Иафетова племени есть несомненная детская болезнь левизны в национальном лагере.

Что касается идеи, носителем которой призвана быть русская нация, то неплохо было бы эту идею в «Катехизисе» для начала раскрыть. В практической части, посвященной становлению орденской национал-революционной структуры, автору не откажешь в глубине проработки тактических вопросов организации нового политического организма.

Он, в частности, пишет: «Национал-революционному движению не нужны ни абсолютные руководители, ни просто рядовые. Каждый борец должен быть руководителем по отношению к стоящим ниже его и рядовым по отношению к тем, кто находится выше. Даже представитель самого низшего звена должен подчинять себе кого-нибудь и стремиться к тому, чтобы подчиняющиеся ему соратник или группа соратников подчиняли себе других. Не обязательно организационно — речь может идти о подчинении духовном, а иногда (идеальный вариант) об их комбинации. Этим достигается создание постоянно удлиняющейся цепи соратников… И наоборот, даже самый высокий руководитель — Вождь обязан беспрекословно служить Богу и Нации, признавая безусловное превосходство духовных, сверхчеловеческих реалий. Этим достигается создание универсальной вертикали, каждая точка которой устремлена наверх, к Богу».

Единственное замечание автору следует сделать опять в отношении нации. Не Государь (Вождь) служит нации. Он не всенародно избранный президент. Царь поставляется и помазуется от Бога, и именно нация должна служить своему Государю, который есть фокусная световая точка, в которой сошлись все энергетические векторы движений нации в своем устремлении к Небесам.

Государь есть мистическая квинтэссенция нации, священный проводник, связывающий этнос с Вседержителем. Утверждать обратное — значит повторить предательство черни в 1917 году, отрекшейся и предавшей святого Царя и попытавшейся в своем предательстве обвинить самого Государя, который по революционным понятиям того времени вдруг из помазанника Божиего должен был стать слугой народа.

Еще одна мысль автора «Катехизиса» должна по справедливости быть признана ценной: «Ни в коем случае нельзя ставить любые отношения выше Дела». Семья, работа, учеба — все должно быть в соответствии с интересами Борьбы. Наш идеал — воин-монах, беспощадный к себе и другим.

Современный православный публицист Александр Елисеев предупреждает, что без прихода к власти православно-фундаменталистских национальных сил немыслимо не только возрождение Отечества, но и само сохранение Православия в его изначальной чистоте. Тот же автор, в унисон со многими нашими мыслями, пишет, что без мощной национал-революционной, орденской политической партии приход к власти невозможен. Не очень понятно, что вкладывает Елисеев в понятие «партия», но если он подразумевает под ним то же, что и современная политология, то мы должны предупредить и автора, и читателей, что тут наш путь приходит к развилке: или орден, или партия.

Проследим далее за ходом мысли уважаемого автора, чьи работы всегда ярки, но не всегда продуманны. В одном из изданий «Опричного братства св. преп. Иосифа Волоцкого» А. Елисеев дает свое видение орденского строительства и участия в политической жизни орденской организации: «Политический аспект присутствует в жизни… И коли так, то заниматься политикой надо, для чего и потребны политические организации.

Естественно, православная политическая организация не может представлять собой классическую западную «клубную» партию парламентского типа или большевистскую сверхцентрализованную махину. Она должна быть орденом национальных революционеров — православных рыцарей. И партийности тут не избежать — слово «партия» переводится с английского как «часть», но ведь национал-революционеры и являются частью нашего безбожного, секуляризованного общества (лучше бы не являлись! — Авт.). Вот эта-то часть и должна быть объединена в политическую организацию орденского типа. Именно политическую, ибо главный вопрос политики — вопрос о власти, и власть нам нужна — для устранения от нее всех врагов нации и создания национал-христианского порядка».

Позволим себе небольшой комментарий с частными возражениями. Мы, безусловно, готовы подписаться под последним предложением, за исключением пассажа о врагах нации. На самом деле наши враги вовсе не против нации как определенной исторической категории, возникающей в буржуазном мире. В общем-то их задача и состоит в том, чтобы на обломках русского этноса слепить искусственную буржуазную нацию россиян. Если мы выступаем за иерархию ценностей, обусловленную нашим православным мировоззрением, то понятием «нация» мы должны пользоваться крайне аккуратно.

Далее, автор действительно не хочет видеть в партии орденского типа классическую партию западного образца. Но в связи с этим мы должны сделать не очень приятный вывод — Елисеев не совсем понимает, что такое орденская организация. Политическая задача взятия власти в России или где бы то ни было — не есть крайняя задача и единственная цель существования орденской структуры. Выражаясь проще, эта задача в деле создания орденской структуры не главная. Истинная политика прежде всего требует воссоздания устойчивой национальной элиты, стержня возрождения русского этноса как единственного хранителя Истинной Веры в предапокалиптическое время, возрождения и творческого применения традиционных принципов структуризации социума и выстраивания иерархической вертикали. Если без этого базиса просто взять власть, то это будет означать неминуемое поражение и сдачу всех позиций безо всякой надежды на еще один исторический шанс.

В неоднократно публиковавшихся статьях, посвященных орденской идее, я подчеркивал (как делаю это осмысленно и в этой работе) следующую особенность нашей политической системы: как только любая группа национально мыслящих людей попытается поиграть с ней в «политические» игры, все священные идеалы и благие помыслы будут немедленно дискредитированы и опошлены. Всякая попытка политической легализации своей деятельности, погоня за «юридическим лицом» неминуемо оборачивается запрограммированным поражением национальных сил.

Есть и другой вариант развития событий, столь зримо проявившийся у нас и во Франции. С 2000 года власть в Российской Федерации энергично воспользовалась патриотическим понятийным аппаратом, столь долго вырабатываемым в кругах национально мыслящих интеллектуалов, гонимых и не признанных в ельцинский период. И вдруг из Кремля заговорили на их языке. И, о чудо, — народ подхватил это новое слово власти, как никогда не слышимое прежде откровение. Будто и не писали обо всем этом многочисленные патриотические издания более двенадцати лет. А вот из рук власти патриотизм приняли, как прежде радостно приняли перестройку и реформы. Во Франции Жан Мари Ле Пэн долгие годы боролся за национальную Французскую идентичность, за культуру Франции. Четверть населения всегда его поддерживала, но только четверть. Остальные, по указке правительственных СМИ, считали его фашистом и даже помыслить боялись, что он не фашист, а единственный честный политик в стране. Но вот приходит правительственный министр Саркози и в своей предвыборной президентской гонке берет на вооружение все программные тезисы Ле Пэна. И думаете, он в глазах французов становится фашистом? Нисколько. Он уважаемый политик — и новый президент Франции.

Так устроена толпа. Она раболепно смотрит в рот имеющейся в наличии власти и голосует за нее даже вопреки очевидным собственным интересам. Но власть вынуждена считаться и с мнением тех, кто вышел из толпы и имеет свое мнение, хотя в критический момент всегда готова это мнение узурпировать.

Уважаемый мною А. Елисеев, невнимательно прочитав в моих предыдущих работах размышления на эту тему, поспешил в одной из своих статей объявить меня врагом политического прямого действия. Возникает впечатление, что автор слабо представляет себе механизм современной политической машины, созданной системой. Кроме всего прочего, не совсем понятно, как можно выступать за духовное орденское единство и поносить своих единомышленников, чем занимаются некоторые авторы, чьи труды, за исключением этого досадного минуса, имеют для борьбы несомненную ценность. По этой причине я решил представить более пространные рассуждения на эту тему для тех, кто не в состоянии правильно понимать ход чужих мыслей.

Я не являюсь противником политической борьбы. Более того, я призываю отказаться от устаревших штампов и осознать наконец, что политическая борьба современности давно разворачивается на другом поле. Парламентская болтовня, выборы и даже подготовка вооруженного восстания — это удел слабоумных. Новейшая американская доктрина противостояния ориентирована на борьбу за Ценности, и борьба эта разворачивается на поле людских душ! Вот где надо наступать и побеждать во что бы то ни стало. Нам нужна революция в душах и мозгах народа и только затем — переворот во властных структурах. Нам необходима работа по тщательному отбору и консолидации лучших русских людей. Их появление во властных структурах без преждевременной огласки и одновременная работа по революции в загаженных мозгах нашего народа, выделение из его массы критической группы активного меньшинства — вот наши задачи.

«Взятия Зимнего» и орущих толп революционных матросов более не будет. Нас ждет долгий путь, хотя, возможно, времени на него отведено Провидением совсем немного. Я, впрочем, не призываю отказаться и от обычной политической деятельности патриотических сил, если правильно поставить акценты. Вопрос, что сейчас главнее: души людей или победа на региональных выборах? Наверное, души. Тактически мне видится более целесообразным без лишнего шума устанавливать на ключевые посты властной пирамиды людей, которые будут объединены в единый (скорее духовный, но и отчасти политический) организм орденской структурой.

Политическую власть сегодня скорее можно взять не стрельбой и уличными беспорядками, а тихо, «ночью», когда город спит. Громогласные заявления о национальной революции без предварительно подготовительной орденской работы представляются банальной провокацией. Конечно, очень желательно так политически обработать «улицу», чтобы она была всецело наша, но сегодня это вряд ли возможно. У нас не революционная ситуация, и мы не в состоянии вывести на улицы более ста человек. Призыв к национальной революции сейчас и немедленно из уст национальных публицистов звучит, как ревность не по разуму. Орден никогда и не приходит к власти через улицу. Это наивное романтическое воображение «революционеров», питаемое фильмами из детства типа «Ленин в Октябре», подсказывает им неверные решения. Орден — это скала, айсберг, скрытый до времени в водах повседневности. Сейчас нельзя под реальной политикой понимать митинговщину и участие в выборах. Орден — это работа вверху и везде, тщательная и незаметная для посторонних глаз. Кроме того, мы все прекрасно понимаем, что называть русской нацией те жалкие осколки, что остались от некогда великого народа, никак нельзя. Новой генерации русских еще предстоит стать нацией нового типа, нацией веры и верности перед лицом всемирной апостасии.

Соответственно, без наличия русской нации все разговоры о национальной революции становятся до поры до времени беспочвенными розовыми иллюзиями. Из этих неоспоримых фактов и должна исходить любая национальная организация орденского типа. Для четкого понимания границы, которая проходит между политикой ордена и политикой для толпы, вслед за Ю. Эволой проследим становление общеевропейских политических организмов. «Итак, основой всякого истинного и устойчивого политического организма является организация, подобная Ордену, «мужскому союзу», держащая в своих руках принцип империи, для членов которой — согласно формулировке Саксонского Кодекса — честь состоит в верности…

«Нация» всегда будет чем-то расплывчатым, тогда как в рассматриваемой нами ситуации необходимо заострить внимание на изначальном основополагающем противоречии. С одной стороны стоит масса, которой, независимо от перемены настроения, всегда движут почти одни и те же простейшие влечения и интересы, связанные с удовлетворением чисто физических потребностей и стремлением к чувственным наслаждениям. По другую — люди, отличающиеся от первых как свидетели иных законности и авторитета, дарованных идеей и стойкой и безличной преданностью этой идее. Для подобных людей только идея может быть настоящей родиной (для нас — идея Святой Руси, одновременно таинственно и вполне зримо привязанная к совершенно определенной географической территории, чьими границами являются не только условные линии политических разграничений, но и земли, за пределами которых верующее сердце уже не знает святынь, храмов и мощей святых подвижников, которые являются истинным основанием Священной Империи с названием кратким Русь. — Авт.). Их объединяет или разделяет не то, что они рождены на одной земле, говорят на одном языке, а в их жилах течет одна кровь, но принадлежность к общей идее (для русского человека исторически обусловлено то, что без общей крови, языка и земного Отечества он не может найти себе соратников-борцов за Святую Русь. — Авт.).

Истинная задача и необходимое условие для возрождения «нации», обретения ею формы и сознания, состоит в том, чтобы выявить и отделить то, что обладает лишь мнимым единством во всеобщем смешении, а затем вычленить ядро мужской субстанции в виде политической элиты, вокруг которой должна начаться новая кристаллизация… С этой точки зрения становится очевидной недостаточность одной идеи «нации» (а значит- и национальной революции. — Авт.) как принципа, и необходимость в ее политическом дополнении, то есть в высшей идее, которая должна стать пробным камнем, тем, что разделяет или объединяет. Поэтому основная задача заключается в том, чтобы, строго придерживаясь четко продуманных принципов, разработать соответствующее учение, на основе которого будет создано нечто подобное Ордену. Основой этого Ордена станет элита, выстроенная в иерархию на том уровне, который определяется понятиями духовного мужества, решимости и безличности, где натуралистические узы теряют свою силу и значение. Именно она станет носителем нового принципа незыблемого авторитета и верховной власти, сумеет разоблачить крамолу и демагогию в любом обличье, остановит движение, ведущее с вершины вниз и восходящее наверх от основания. Она станет тем зародышем, который даст жизнь политическому организму и объединенной нации, обладающим тем же достоинством, какое было присуще прежним державам, созданным великой европейской политической традицией».

Как видно из мыслей Эволы, для ордена важна политика, важны политические действия. Но какая политика и какие действия, в какой приоритетной последовательности?!

Политика ордена должна максимально дистанцироваться от системы и идти параллельным с ней курсом. Ввязывание в политические игры по правилам «системы» означает непонимание целей и задач орденской работы. Щупальца системы не должны иметь ни малейшего шанса проникать в организм ордена, а вот мы должны врастать в систему и делать это незаметно для нее. В силу этих необходимых условий легальное существование орденской структуры не представляется возможным. Однако, как мы уже говорили выше, существование тайного ордена вовсе не отменяет существования действующих партий легального характера, участвующих в «политической» жизни системы. Но характер деятельности этих партий не должен ставить под вопрос само существование национально организованных сил в случае запрета властями ее легальной деятельности. Посему партии традиционного типа должны носить подчиненный по отношению к ордену характер.

В современной действительности много примеров, когда респектабельные партии оказываются лишь филиалами закрытых боевых организаций типа Ирландской Республиканской Армии или Аль-Каиды, которые не нуждаются ни в каком юридическом оформлении своей деятельности, но от этого их политическая реальная сила не умаляется. Эвола пишет: «Строго говоря, слово «партия» означает «часть». Поэтому идея «единственной партии» представляется противоречивой и ошибочной, так как часть не может заменить собой целого или преобладать над целым. На практике понятие «партия» принадлежит парламентской демократии и означает объединение, защищающее данную идеологию в противовес другим идеологиям, отстаиваемым другими группами, за которыми система признает равные права и законность. В этих рамках «единственной партией» становится та партия, которой тем или иным способом — «демократически» или насильственным путем — удается захватить власть в государстве, после чего она запрещает все прочие партии и, используя государство в качестве своего орудия, навязывает нации свою сектантскую идеологию».

Устранение подобной опасности Эвола видит в следующем теоретическом сценарии развития событий: «…Идея, согласно которой контроль над государством должен находиться в руках группы определенных людей, составляющих не партию, но меньшинство или политическую элиту, представляется не просто вполне законной, но даже фактически необходимой для любого политического строя». Иными словами, даже если к власти приходит политическая партия, для более успешного отбора и консолидации политической элиты она должна перестать быть партией и строить свою деятельность на совершенно других принципах.

Эвола видит идеалом такую трансформацию пришедшей к власти партии, при которой власть переходит к самым опытным членам партийной организации, которые могли бы составить особый орден, особое политическое сословие, стремящееся не стать государством в государстве, а занять и укрепить его ключевые позиции, отстаивая не свою частную идеологию, но становясь безличным воплощением чистой идеи государства. Особый характер подобного переворота Эвола связывает с формулой органичного антипартийного государства, а не с однопартийностью. По мысли философа-традиционалиста, речь должна идти о возвращении к традиционному типу государства. Однако трудно себе представить в реальности, каким образом люди, приходящие к власти в составе политической партии, вдруг перерождаются в орден. Скорее можно представить обратный результат, когда орденская структура, устранив всех конкурентов от власти, превращается в партийную касту, рассматривающую свои государственные должности как наследственную кормушку.

Такая опасность есть, но есть и политические технологии, с помощью которых опасность эту можно минимизировать. В любом случае не видно другой альтернативы, кроме той, что к власти в России может и должен приходить именно орден — с четко сложившейся иерархической структурой и с отработанным механизмом отбора лучших людей из всех слоев общества.

Надо ясно представлять, что орденская сплоченность и сплоченность партийная, единые по виду, имеют принципиально различную природу. «Если центр системы, ее основополагающий символ по самой своей природе пробуждает и приводит в движение в человеке, прежде всего, высшие способности и возможности, которые признаются всем обществом и сплачивают его, этот процесс имеет «анагогический» характер и приводит к интеграции индивида. Поэтому имеется существенная разница между сплоченностью, лежащей в основе политической системы воинского, героического, феодального (и орденского. — Авт.) типа — то есть имеющей духовную и священную основу, — и той сплоченностью, что возникает в движениях, выдвигающих наверх народного трибуна, диктатора или правителя бонапартистского типа», — писал Юлиус Эвола.

В силу этих причин мы не видим возможности для политической организации партийного типа донести русский идеал государственности до самых вершин власти в изначальной чистоте и незамутненности. Само постепенное восхождение по ступеням политической пирамиды, выстроенной системой, потребует признание легитимности существования именно этой властной пирамиды, хотя бы только поначалу и из тактических соображений. Но чем выше уровень, которого достигает политическая партия, тем в большей мере ее внутренняя структура начинает трансформироваться в соответствии с требованиями системы. Таким образом, легитимизация партии в рамках системной политической организации не вопрос исключительно нравственного характера, но принципиальный вопрос того, какая партия придет к власти, начав восхождение на властную пирамиду в качестве национально-государственной.

Уверяю вас, в случае самого фантастического исхода этого дела, когда система вдруг даст сбой и такая партия действительно доберется до власти, она будет представлять собой далеко не тот изначальный слой патриотов русского дела. Это будут опытные партийные функционеры, которые, безусловно, еще на начальном этапе своей политической карьеры смекнут, что от их личной адаптации к требованиям системы зависит и их политическое будущее, и личное благополучие. Никакого духовного ордена с воинским стилем из этих людей не выйдет.

В силу естественного отбора, специального сита, встроенного в качестве фильтра в политическое поле системы, до верха пирамиды дойдут только худшие. Этот факт многократно проверялся на практике, и его необходимо учитывать всем русским организациям, особенно тем, кто все-таки видит себя игроком на политическом поле системы.

Для орденской организации нужен иной путь реализации политической воли. Принципиальное непризнание легитимности современной власти захвативших Россию сил влечет за собой и естественное неприятие любой формы «юридического лица» от этой власти. Мы сами возложим «корону» себе на голову, вырвав ее из рук любого «демократического папы» от «избиркома». Принятие любого статуса из рук «системы» означает признание легитимности самой «системы», чего категорически нельзя допустить.

Заканчивая это пространное объяснение того, что я понимаю под орденской работой и реальной политикой, я хотел бы отдать должное не раз упоминавшемуся А. Елисееву и процитировать его прекрасные мысли относительно «каноничности» существования тайной орденской структуры в Православной стране (так и хочется взять последнее утверждение в скобки, так как Православной Россия была лишь до февраля 1917 года) и участия православных людей в подобных структурах. Подобные опасения, связанные с оправданием такой каноничности, часто высказывают православные люди. Полемизируя с известным православным писателем Ю.Ю. Воробьевским (заметим, что это полемика единомышленников, а не антагонистов! — Авт.), Елисеев не соглашается с «ортодоксальным» отвержением возможности организации орденской структуры.

Он совершенно справедливо не приемлет тезис о том, что православным орденом является вся Церковь. «Общеизвестно: сами религиозные ордена возникают как объединение наиболее ревностных членов Церкви, желающих посвятить себя особому служению», — четко определяет орденские цели и задачи А. Елисеев. Он также не соглашается с огульным отрицанием принципа функционирования тайного общества — в православии, дескать, все должно исповедоваться открыто. «Давайте отделим… мух от котлет, — пишет Елисеев, — одно дело — учение Церкви, в котором не может быть никакой тайной доктрины. Все православное богословие открыто для всех — пожалуйста, бери, читай хоть св. Дионисия Ареопагита с его апофатическим описанием Божества, хоть св. Григория Паламу, который касается сложнейшей проблемы обожения человека (только вот поймешь ли ты что-нибудь и нужно ли это тебе?). И совсем другое дело — тайные действия в отношении врагов Веры и Нации. Коли есть враг, то и должна быть какая-то тайна от него». Как говорится, нечего прибавить! Все сказано.

Не откажу себе в удовольствии процитировать и еще один пассаж того же автора. Забегая вперед, скажу, что подобные мысли уже неоднократно высказывались достаточным количеством авторов, но у А. Елисеева они выражены наиболее ярко и точно. «Православие и политика не разделимы. Вот почему нужно создать особый стиль, стиль православной политики. Она должна быть окрашена в мужественные, героические, рыцарские цвета. Ее стихия — огонь, ее мощь — гроза, очистительная, суровая, опричная гроза. Православие (современное. — Авт.) вообще нуждается в Реформации — Реформации стиля. Слишком много у нас коленопреклонений и плача. А сейчас нужнее всего твердость, воля и мужество. Не надо ничего убирать и выкидывать — надо добавлять. Чем посрамит догматическую основу нашей Веры создание особых воинских ритуалов? Чем помешает канонической чистоте православия написание воинских церковных песнопений? Как потеснит Церковь создание мощной орденской партии, состоящей из бойцов, беззаветно ей преданных (не пузатым и вороватым членам Митрополитбюро, а мистическому Телу Христову)? Святую Русь спасут не занудные трусоватые «общественники», а молодые бойцы православной революции», — обращается ко всем, кто не лишен способности к самостоятельному мышлению, А. Елисеев.

Как уже неоднократно отмечалось во многих исследовательских трудах, в лице опричного воинства Грозного Царя мы вправе видеть первую русскую организацию классического орденского типа, которые бытовали в Западной Европе. Однако этот факт вовсе не означает того, что и сами принципы построения орденской структуры были заимствованы Иоанном Грозным с Запада.

Существует в корне ошибочное мнение, что к созданию Опричнины приложили руку немцы из окружения царя, увлекшие его будто бы рассказами о Тевтонском и иных западных орденах. Орден, который неоднократно был побиваем предками Иоанна Васильевича, был ему хорошо известен и без россказней необразованных немцев. Сама задача Опричнины в корне отличалась от задач тевтонцев. Царь создавал в России новую элиту, проникнутую особым пафосом служения не местническим родовым интересам, но Святой Руси, Руси в форме Самодержавного царства священной династии Рюрика и Владимира Святого. Впрочем, мы так же не вправе полностью вырывать опричнину из контекста общеевропейской христианской истории. Известно, что святой Доминик основал нищенствующий орден братьев-проповедников, получивший впоследствии название ордена доминиканцев. Это имя часто обыгрывалось словосочетанием «Domini canes» — «Псы Господни». В свое время именно доминиканцам и братьям ордена францисканцев была доверена Святая Инквизиция, призвание которой заключалось в очищении всего Христианского мира от ересей, колдовства и сатанинских сект. В этом мы находим черты несомненного сходства с Опричниной Грозного Царя. Однако у Опричнины были и другие, не менее важные задачи. В ее недрах, по замыслу Царя, должна была вызревать новая русская аристократия, верная Богу и Престолу.

Исследователь Николай Козлов пишет об Опричнине: «На языке священного Писания древнерусской Опричнине соответствуют понятия «избрания» или «остатка», посвященного Богу, того малого числа праведников (даже и до десяти человек), ради которых Господь обещал пощадить и всех живущих на земле и которых, по словам апостола Павла, «не стоит весь мир». В церковно-каноническом смысле Опричнина означает то же, что и ставропигия — право креста. На Руси опричными назывались крестовые церкви русских митрополитов, в которых по первосвятительскому благословению изменялось чинопоследование богослужения — «правились кресты», — чего не дозволялось делать в соборных церквях.

Областью применения крестового права в державном (государственном) строительстве явилась Опричнина благоверного Государя и Царя Иоанна Васильевича Грозного — «государева светлость опричнина», по выражению русских летописей. Здесь для нас, потомков, готовый пример, основа для творческого воплощения опричной идеи в больной и умирающей России начала ХХI века.

За полвека до польско-литовской католической интервенции благоверный Грозный Царь, применяя крестовое право русских государей, устроил опричное войско и новый государев двор — новую русскую аристократию — из трехсот самых верных дворян, затем из тысячи лучших и, наконец, из шести тысяч «выбором ото всех городов». Государь выделил из состава земства опричные земли преимущественно в северных областях и поместил на них верное опричное дворянство, «возгрев и утвердив в опричном народе крестовое право ревнования по благочестию и казни государственных преступников государевых сопостат помимо царского суда», — объясняет Н. Козлов.

Именно благодаря Опричнине ратное ополчение Северной Руси, состоявшее из поколения русских людей, которые росли и мужали в период опричных мероприятий Царя, освободило от поляков Москву и заложило фундамент великой империи Романовых.

По точному определению того же Николая Козлова: «Священное воинствование Опричнины совершалось наведением праведного суда Божия на клятвопреемников и престолонаследников цареубийства». Божественное избрание по предуведению и возвышение из недостоинства в достоинство «царей и иереев», совершаемое через священное и таинственное сораспятие Кресту Господню, соответствует тому сокровенному смыслу, который заключен в феномене опричного служения Богу и Государю, в феномене отбора остатка для «стана святых и города возлюбленного».

Эмблемой Опричнины стала песья голова. Знак этот полон таинственного смысла. Самое удивительное — это то, что символизм песьей головы тесно связан с древним индоевропейским искусством воинского ревнования и стоит в одном ряду с воинской обрядностью арийских язычников, избиравших себе тотем (медведя, волка, кабана или пса) и соответствующую воинскую поведенческую модель. Одним из самых известных, по исторической литературе, феноменом подобного священного неистовства был феномен берсерков («медвежьих воинов») — неуязвимых в своем священном воинском исступлении бойцов.

В святоотеческой же аскетике псами Господними именуются те сакральные силы, которые имеют своим источником или силы естественного гнева, принадлежащие исключительно душевной человеческой природе, или же божественную ревность по благочестию и особому состоянию бессмертного духа. «Дарование естественной раздражительной силы в избранных сосудах Божиих бывает так велико, что позволяет действовать природным гневом — этой нетелесной силой души, как неким непобедимым и крепким оружием, как видно из жития св. мученика Христофора, изображаемого на православных иконах в одежде воина с песьей головой, — пишет Николай Козлов и добавляет: — О песьеголовых воинах древности — понимать ли это выражение иконографических буквально или в качестве уподобительного иносказания — имеется немало исторических и легендарных свидетельств, которые приводятся, в частности, в книге Франко Кардини «Истоки средневекового рыцарства». Так, например, тот ссылается на Павла Диакона, который рассказывал, что лангобарды, столкнувшись однажды с превосходящими силами противника, сделали вид, будто в их лагере находятся «песьеголовые воины». Они распространили слух, что песьеголовые воины настолько свирепы, что питаются только кровью, за неимением крови врагов пьют собственную. Неясно, означает ли выражение «пьют собственную» указание на кровь соплеменников или их собственную кровь.

Представления о песьеголовых, разумеется, восходят к сочинениям Плиния Старшего и Исидора Севильского. Правда, в данном случае ссылки на ученые авторитеты не могут помочь делу. Почему лангобардами был распущен слух именно о воинах с песьими головами? Почему они были уверены, что противник обязательно испугается? И главное, почему вздорному слуху поверили? Неужели его посчитали бы правдой, испугались бы подробностей насчет свирепости и кровожадности песьеголовых, не будь у лангобардов и их противников уходящих в глубь традиций общих корней».

Корни этой традиции уходят в индоевропейскую древность и сохранены были не только у лангобардов, но и у словенорусов. В критическое время нашего национального бытия, когда под угрозой было само существование Православного единого Русского царства — последнего оплота Вселенского Православия, — русским Самодержцем с благословения освященного собора Русской Церкви «выбором ото всех городов» была призвана для защиты духовных основ государства духовно-военная сила — потомки дружинников первых князей, потомков варягов, что по-церковнославянски значит «передовые», составившие орденское опричное братство, сила, принявшая в качестве священного символа духовной власти собачью голову и метлу, сила, которая «перебрала» Русскую землю и искоренила государственную крамолу, «оставив на устрашение врагам Христовым образец христианского духовного могущества на все времена до скончания века». «Не о таком ли духовно-военном явлении православного воинства, уготовляемого Богом, «путесотворяющим стезю гневу Своему» (Пс. 77, 50) в последние времена на конечную брань и погубление антихриста… в силе и крепости песьеголовой опричнины Грозного русского Царя таинственно возвещает 77-й псалом?!» — предугадывает Николай Козлов.

Исторически опричнина не окончилась сразу и неожиданно, как о том любят рассуждать светские ученые. Летом 1572 года, во время тяжелой болезни, Царь Иоанн Васильевич Грозный, готовясь к смертному часу, составляет завещание, в котором благословляет детей своих, Иоанна и Федора, одного Русским Царством, а другого уделом. В завещании Царь писал: «А что есми учинил опришнину, и то на волю моих детей, Иоанна и Федора, как им прибыльнее, и чинят, а образец им учинен готов…» Готовый образец никогда не отменялся и не предавался остракизму и последующими самодержцами. Включение опричнины в царское завещание как творение державной воли перед лицом вечности Грозного Царя ставит ее наряду с прочими достояниями и привилегиями царской власти в число объектов государственного и наследственного права, целиком зависящих от державного смотрения, как справедливо говорит об этом Н. Козлов.

Ни один из русских царей, будучи законным правопреемником опричнины, не усвоил себе опричного права, что не отменяет самого факта наследственно непрерывной цепи правопреемства, которое может быть актуализировано законным скипетродержателем Грядущего Царства. А до той поры опричнина продолжает прикровенно оставаться благодатным останком державного наследия Российской Империи, усвояемым живущими исключительно по праву священного ревнования. Избранная часть державного достояния, добытая и разделяемая по праву ревнования и призвания свыше, получила в русском летописании замечательный эпитет: «государева светлость Опричнина».

Вопреки морю лжи образ Грозного царя встает во всем величии перед любым непредвзятым исследователем. Усилиями либеральных историков опричная инициатива благочестивого Царя Иоанна IV была оболгана, а религиозная боговдохновенная ревность братства опричников живших, во главе с самим Царем, как монашеская община в Великой Слободе, где Царь был их игуменом, была представлена карнавальным произволом группы насильников и убийц, действовавших исключительно из интересов наживы. Даже особый монашеский покрой одежды и головных уборов опричников будоражил воображение либералов, желавших видеть в этом или чудачество, или свидетельство того, что Царь организовал некую секту преступников с кощунственной парамонашеской обрядностью.

Только люди, всецело отпавшие от Церкви, могли усомниться в искренней вере Царя, в его верности Православию до гроба.

Не будем скрывать, многие деяния Царя носили оттенок излишней жесткости, даже жестокости, не всегда оправданной, как кажется нам, современникам. Но опричные деяния Грозного Царя совершались в целом в согласии с волей и устремлениями православного русского народа, одобрившего в лице своих представителей из московских низов и соборного Духовенства Русской Церкви инициативы Грозного Царя по укреплению единого и могучего Царства.

В самом факте такого отношения к суровым починам Грозного Царя есть яркое свидетельство того, что и сама опричнина является сугубо русским духовным феноменом, не имевшим аналогий в западноевропейской истории.

Опричнина — это и православное братство, и рыцарский орден, и новая элита государства, и новый аппарат, и дружина, продолжавшая традиции ратоборчества за веру предков древних русских витязей. Это уникальное явление мировой истории. Духовное единство земщины и опричнины подтвердил созванный Царем Собор Всея Земли от всех сословий, который высказался за продолжение тяжелой Ливонской войны в ясном осознании ее целей и задач для Русского государства. В этой войне пал смертью храбрых и столь страшный для больного либерального воображения «злобный опричник» Малюта Скуратов. Конечно, в опричном окружении Царя могли быть и случайные люди, но в целом те первые триста опричников, которые были наделены от царя правом ревнования и знаками принадлежавшей им привилегии — собачьей головы и помела, — были известнейшими во всей Руси мужами лучших родов и пользовались непререкаемым нравственным авторитетом.

Церковный русский народ по-особому относился к памяти Грозного Царя, не обращая никакого внимания на байки интеллигентской исторической «мысли»-недомыслия. Никогда не прекращался поток ищущих державного заступления к раке мощей благоверного Грозного Государя, находящейся в Архангельском соборе Московского Кремля.

По церковному преданию, панихида, отслуженная у гроба Царя, решала дело в неправом суде в пользу невинно обвиненного. В Грановитой палате Кремля, в Москве, на стене есть царское изображение, писанное «иконным пошибом», где над головой Иоанна Васильевича венец, как у святого. «Полный месяцеслов Востока» архимандрита Сергия дает упоминание имени благоверного Царя в числе Московских чудотворцев, что указывает на исконное почитание москвичами благоверного Государя!

Один из столпов русской исторической мысли, Иван Забелин, писал, что Грозный Царь делал то, что должен был бы делать на его месте любой волевой православный государь, понимающий всю необходимость сохранения Московского государства не только ради его целостного могущества, но и как последнего Православного Царства, призванного стоять до конца времен. Не будь опричнины и ее праведного террора, Смутное время на Руси началось бы на сто лет раньше и закончилось бы для нас более трагически, чем в 1612 году. Забелин выносит свой приговор делу Грозного Царя. Он считал, что незыблемой крепостью государственного русского корабля перед лицом небывалых исторических бурь мы обязаны Иоанну Васильевичу Грозному! Веруем со всей нашей Церковью, что совершение памяти благоверного царя Иоанна Грозного, по почину наших далеких предков, а равно утвержденного им и неотмененного опричного чина в силах подавать поминающим благодатную помощь в исполнении подвига державного служения и защиты матери-Церкви, о чем свидетельствует традиция молитвенного поминовения Царя на Москве с конца XVI века.

Возрождение орденской опричнины стало жизненно необходимым условием выживания русского народа как исторического субъекта.

Конечно, такая работа требует творчества с большой буквы. Самостоятельное творчество, без оглядки на Запад, за последние 200 лет с трудом давалось русскому человеку. Запад для нас — и пугало, и судья.

Понятие ордена в уме русского интеллектуала прежде всего сопряжено с католической орденской традицией, или масонскими орденами. Можно предвидеть настороженность православной общественности к самой орденской тематике, к теме элиты. Но если у нас не появится организационно сплоченной национальной элиты, Россия исторически умрет. Тогда предчувствия наших великих умов, их озарения, прозорливость святых старцев о нашем возможном возрождении станут лишь укором из прошлого деградировавшим и выродившимся потомкам, не сумевшим воспользоваться последней исторической возможностью воплотить в жизнь Великий замысел Божий о России как Святой Руси.

Блестящий философ конца XIX века К.Н. Леонтьев и знаменитый автор теоретического труда «Монархическая государственность» Л.А. Тихомиров, актуального сегодня, как никогда прежде, первыми сформулировали задачу: создать русские духовные ордена. Это было началом философского и богословского осмысления православной орденской идеи. Лев Александрович Тихомиров писал: «Конечно, тут дело касалось не только какого-нибудь Иезуитского Ордена, а мысли наши бродили вот над чем. Борьба за наши идеалы встречает организационное противодействие враждебных партий. Мы все являемся разрозненными. Правительственная поддержка скорее вредна, чем полезна, тем более что власть, как государственная, так и церковная, — не дает свободы действия и навязывает свои казенные рамки, которые сами по себе стесняют всякое личное соображение. Необходимо поэтому образовать особое Общество, которое бы поддерживало людей нашего образа мыслей повсюду — в печати, на службе, в частной деятельности, всюду выдвигая более способных и энергичных». Константин Николаевич Леонтьев в письме своему другу И.И. Фуделю также писал: «Знаете что? Я знал одну великую игуменью (из дворян), она два года тому назад (в 1888 году) умерла всего сорока трех лет. Она говорила: «Нам нужны новые монашеские ордена, которые могли бы больше влиять в мире».

Нет сомнений, что возникновение этого вопроса напрямую связано с процессом духовного одичания российской интеллигенции, обмирщения церковной иерархии и национально-государственным распадом Российской Империи. В эпоху Московского Царства, когда русский народ был единым организмом, народом-Церковью, вопрос об орденских организациях не мог возникнуть принципиально. Уникальная формула существования Московского Царства — Единая Bepa, Единый народ, Единый Царь — была фундаментом зримого воплощения национально-религиозного идеала Святой Руси.

Именно сейчас, в период распада духовных основ национального бытия, ломок всех рамок и иерархических связей народного организма, вопрос о создании новых островков духовного и национального возрождения стал неожиданно актуален.

Как уже отмечалось выше, нам часто возражают, что подобными островками в наше время могут выступить церковные приходы и что дублирование их в виде братств и орденских организаций не имеет смысла. Позволим себе возразить, ссылаясь опять же на историю православных братств, о которых мы писали выше.

История западных русских земель, вошедших в состав Речи Посполитой, учит нас не бояться творчества, когда речь заходит о сохранении веры отцов. Как мы уже говорили, в католическом польско-литовском государстве на протяжении всего периода его исторического существования большинство населения было православным. Типологически та этно-конфессиональная ситуация напоминала наше нынешнее российское безвременье, вернее, нынешнюю фазу оттепели. Именно тогда, в далеком XVII столетии, русские люди в Белоруссии и на Украине создавали первые прототипы орденских структур — православные братства. В то нелегкое время именно братства сохранили православие на русском Западе, сохранили там Русь для потомков. Хотя по-человечески легче было пройти путь натурализации, ополячиться, получить все права полноценного гражданства и жить не тужить. Через приходы католические миссионеры улавливали сначала священников, а затем и часть прихожан в Унию. Униатам давались всяческие привилегии для пущего соблазна верующих православных людей, живших в условии серьезного поражения в правах. Опасность ухода населения, вслед за большинством пастырей, в униатский раскол и побудила западноруссов перенести центр духовной и национальной жизни из приходов в братства.

Мы вынуждены признать, что церковный приход и в наше время не может пока стать очагом не только духовного, но и национального возрождения русского народа. Причины такого бедственного положения были изложены выше. В силу особенностей постсоветской духовной разрухи приход зачастую дублирует в гротескных формах наш постсоветский хаос в душах и головах. Мы уже отмечали, что в демократическом государстве, где нет ничего святого, где все продается и покупается, Церковь вынуждена существовать и вести свои финансовые и правовые дела, которые, как мы уже говорили, есть слабо затянутая петля на шее. Но где гарантии, что петлю не будут затягивать еще грубее, и как жаль тогда будет иным расставаться с доходными церковными лавочками и магазинами.

От истории православных братств в Западной Руси перейдем к императорскому периоду Великой России. После опричнины и православных братств орденская идея возродилась в России в проекте императора Павла по обновлению элиты.

Дадим слово Игорю Григорьевичу Лавриненко: «Идея Павла заключалась в обновлении русской аристократии через приобщение к рыцарским традициям Мальтийского ордена. Аристократ, не получивший от Государя-Императора орден Святого Иоанна Иерусалимского, неизбежно должен был оказаться аристократом второго сорта, а точнее, ложным аристократом. Учитывая тотальную «масонизацию» русской аристократии (что как раз свидетельствовало о ее вырождении), инициатива Императора Павла I была не просто актуальна, а насущно необходима для России. Мальтийский орден мог бы не только обновить дух русского дворянства, но и принести в него то орденское начало, которое могло бы стать противовесом масонским ложам… Это, кстати, не всегда понимали и доброжелательные современники Павла I. Даже сын Павла император Николай тоже никак не мог уяснить, почему его отец, будучи Русским Православным Царем, был провозглашен в Санкт-Петербурге Гроссмейстером Католического Ордена, зависимого от Святого Престола в Риме. Его вопросы продолжались до тех пор, пока известный русский дипломат барон Брюннов не объяснил ему истинное значение происшедшего: Император Павел надеялся собрать под знамена Мальтийского ордена все живые силы старой Европы, материальные и моральные, военные и религиозные, чтобы повсюду противопоставить социальный порядок и Христианскую цивилизацию, против идей разрушения, порожденных Французской революцией».

Необходимость создания орденских структур в качестве опоры Трону в XIX веке осознавали не только русские императоры и величайшие отечественные мыслители, но и широкие слои верного дворянства и простонародья. Идея эта буквально висела в воздухе. В царствование Императора Александра III, взошедшего на престол после чудовищного убийства его державного отца 1 марта 1881 года, в целях борьбы с революционными бесами была создана «Священная дружина» — учреждение, по целям и задачам напоминавшее Опричнину Иоанна Васильевича. Сама наградная система в Российской империи, статус высших орденов, предусматривала, что кавалеры этих орденов становились особым «рыцарским» — орденским! — сословием у престола. Речь идет о кавалерах орденов св. Андрея Первозванного, св. Александра Невского, св. Владимира и св. Георгия. Из переписки святой мученицы Царицы Александры Федоровны со святым Царем Николаем Александровичем мы узнаем, что мысль о возобновлении опричнины как нового ордена в поддержку Церкви и Трона была не чужда нашим последним Монархам. Орденскими по типу организациями были и особые части Белой армии: корниловцы, марковцы, дроздовцы, каппелевцы. «По духу своему мы, пожалуй, первый тип русского ордена, — писал «евразиец» Н. Алексеев. — Были ли у нас предшественники? Этот вопрос еще темен. Мне лично кажется, что за нами прощупывается старейшая традиция». Предчувствия не обманывали Н. Алексеева. За ними и нами в действительности не просто прощупывается, а реально существует богатейшая русская орденская традиция.

Мы уже указали на то, что в латинском понятии «ordo» заключалась масса смысловых оттенков. Для нас в «ordo» важным является идея сословного служения высшему идеалу. Именно поэтому мы вправе рассматривать будущие ордена как сообщества нового сословия, связанного идеей служения Церкви в мире как новое рыцарство, как орудие Церкви и верных ее чад на политическом, государственном поприще, но, конечно, в качестве неотъемлемой части Русской Православной Церкви. Сейчас нашей истинной Церкви особенно необходима структура, которая будет действовать во внешнем мире от ее имени. Этот союз Церкви и светских орденов призван стать провозвестником возрождения симфонии власти, духовной и светской. Орден как внешний орган Церкви — это прототип своего рода новой опричнины в смысле сверхсословной опоры Трону. Именно потому православный орден по определению может быть только сугубо монархической организацией, храня понимание монархии как политического идеала Православной Церкви.

Мы никого не удивим, если скажем, что в нашей Церкви есть не только немало противников святости Царя-мученика Николая II, но и людей, отвергающих монархию в качестве канонического идеала политического устройства для Церкви и православного народа. И в этом вопросе непонимание граничит с откровенной враждебностью. Но священная хоругвь Царя-мученика по необходимости будет знаменем становления православных орденов и братств в России вопреки любым попыткам противостоять этому!

Воссоздание русских орденских организаций не случайно началось в эмиграции. Именно в Русском Зарубежье люди стали особенно восприимчивы ко всему, что связывало их с исторической Россией. Потеря Родины до предела обостряла нервы и стимулировала напряжение всех интеллектуальных сил избранных, не желавших мириться с положением беженцев, лишившихся Отечества навсегда. В Праге русское сокольство «уподобляется в идейном смысле рыцарскому ордену в условиях нашего времени, где люди связаны между собой узами братства, дисциплины и клятвенным обещанием служить своему народу, а через него славянству и человечеству».

Орденская идея лежала в основе Национальной Организации Витязей в русском Зарубежье. Ну а действительно первая реально действующая (и ныне существующая) Православная орденская организация была основана в 1929 году как боевая единица Высшего Монархического Совета и получила название Российский Имперский Союз. Высший Монархический Совет был основан в 1921 году с целью упорядочить Монархическое движение и по возможности заложить основу для Русского Заграничного Правительства. Первым председателем боевого Российского Имперского Союза стал Николай Николаевич Рузский. Николай Николаевич родился в 1897 году, окончил Пажеский Его Императорского Величества корпус и Императорское училище правоведения, стал офицером лейб-гвардии Конного полка. С 1918 года работал в антикоммунистической организации и был арестован ЧК. В 1921 году нелегально перешел финскую границу, а позднее перебрался в Париж, где и вступил в первую группу Российского Имперского Союза.

В 1932–1936 годах Имперцы издавали в Париже газету «Имперский клич», выходившую под лозунгом: «Мы русские, с нами Бог». Имперский Союз осознал себя орденской организацией и закрепил это понимание в уставных документах в тридцатых годах двадцатого столетия. Тогда к названию Союза прибавили сущностное определение — Орден! В «Заветах и тезисах», выпущенных в 1930-х годах, говорилось: «Российский Имперский Союз есть молодая, независимая, пореволюционная организация — Орден с лозунгом «Слово и дело». В первой половине 1930-х годов Имперский Союз выступал единым фронтом с НТСНП (Национально-Трудовой Союз Нового Поколения) и РОВСом (Российским Общевоинским Союзом), а в 1937 году совместно с Русским Национальным Союзом Участников Войны и с НТСНП образовал Национальный Центр в Париже. В начале 1938 года Имперцы примыкают к Русскому Национальному Фронту, откликнувшись на призыв К. Родзаевского из Харбина. Но уже в конце 1938 года Имперцы отказались от каких-либо Национальных Фронтов, назвав их «не что иное, как демократические комбинации под национальной вывеской, где всяким политиканствующим дельцам и «гоцлиберданам» предоставляется широкое поле безответственной деятельности во вред России». Относясь лояльно к национал-социализму и симпатизируя итальянскому фашизму, Имперцы всегда призывали русскую эмиграцию не подражать чужим идеям.

В призыве «К национальному единству», опубликованном в октябре 1938 года, Имперцы отмечали, что только национальное единство под девизом «За Веру, Царя и Отечество» и лозунгом «Мы русские, с нами Бог» позволит русской эмиграции принять ответственные решения в предстоящих, близких исторических событиях. Имперцы всегда стояли и стоят сейчас на платформе твердых убеждений, что всякое объединение действий различных национальных организаций становится действительно плодотворным только тогда, когда между организациями налицо единство веры и доктрины. Русский Национально-революционный Фронт, по их мнению, должен расширяться путем привлечения к нему организаций, стоящих на платформе национал-революционного мировоззрения и открыто борющихся против мировых сил тьмы.

Не только Имперцы, но и все лучшие бойцы Русского национального Зарубежья понимали, что «установление единой генеральной линии национально-революционных организаций за рубежом — залог единства и мощи ведущего отбора Российской нации в светлый и недалекий час освобождения и возрождения Великой России!». Так было напечатано в журнале «Нация» в 1937 году, именно так мы должны ставить этот вопрос вопросов и сегодня. Для понимания орденской идеи опыт РИС-О очень важен. Уже на заре своей жизни в эмиграции Имперский Союз заклеймили как ретроградский. Нужна была политическая воля и духовная зоркость, чтобы высоко поднять монархическую хоругвь, а впоследствии занять жесткую «антикирилловскую линию» в условиях не просто эмиграции, но и существования в мире «побеждающих» либеральных ценностей. РИС-О считали архаичной организацией без будущего различные политические ошметки кадетов, октябристов и прочих февралистов, имена и организации которых канули в Лету, а РИС-О жив.

У ордена славная военная история. Именно к нему можно отнести слова Игоря Лавриненко: «Они всегда держали в боевой готовности наши русские средства: Крест и Меч». Член, а затем и руководитель Российского Имперского Союза-Ордена Н. Сахновский воевал в составе Бельгийского Валонского легиона войск СС под командой глубоко верующего католика Леона Дегреля. Будучи комендантом в сельской местности на Кубани, он обратился к простым людям, напомнив им о враждебности для русских людей большевиков. Н. Сахновский не собирался обманывать людей мнимой альтернативой безропотного подчинения фашистской идеологии. Он прямо и честно заявил, что проливать свою кровь русские люди должны только за восстановление в России Православной Монархии. Девиз роты Сахновского был: «За Веру, Царя и Отечество». На призыв Сахновского откликнулись многие, и из добровольцев (!) был составлен целый батальон. Эти люди пошли за ним не из страха перед немцами: тогда началось немецкое отступление, и многим было ясно, что Германия войну уже не выиграет. Оружие батальон Сахновского получил только на Украине и, вырываясь из окружения в Корсунь-Шевченковской операции Красной армии, почти полностью погиб в героической рукопашной схватке. Однако сам Сахновский уцелел и позднее, живя в Аргентине, вел огромную работу в рамках РИС-О. Мы являемся наследниками его трудов!

Доставалось Имперцам и от «братьев по монархической борьбе» — легитимистов, последователей самозваного «императора» Кирилла Владимировича.

Идеология РИС-О оказалась единственной путеводной нитью для правой монархической эмиграции. Благодаря преданности самодержавной монархии его членов и многих русских людей в Зарубежье стала возможна канонизация Царской семьи в 1981 году Русской Православной Церковью за рубежом. Имперцы, хотя этого прямо и не требовалось уставом, часто принимали на себя обет безбрачия, избрав своим лозунгом девиз: «Наша невеста — Россия!» Тем самым молодые соратники Имперского ордена повторяли древнюю традицию богатырского подвига как аскетического церковного послушания и не только на словах, но и на деле становились новыми рыцарями-монахами национальной России.

Огромное историческое значение РИС-О для нас заключается в том, что это, фактически, последняя действующая организация Зарубежья, пережившая все политические потрясения XX в. и принесшая Белую монархическую хоругвь в Россию только в 1998 г. Руководитель ордена К.К. Веймарн до своей кончины в октябре 2003 года зорко наблюдал за переменами на Родине, и только несколько лет назад было принято решение перевести орденскую работу в Россию.

Для нас, православных русских людей, Хоругвь РИС-О — это символ незыблемой верности православно-монархической традиции, символ правопреемства и духовного единения Руси Коренной и Зарубежной. Nomen est Omen — в имени предзнаменование. Первая русская организация с именем «орден» вопреки скепсису либералов пережила XX в. и принесла нам спасительную веру в возможность по благодати Божией возродить Святую Русь и высокий Трон.

Очевидно, что в эпоху апостасии суть орденского служения — подвиг богатырства за Идеал Святой Руси. О духовном богатырстве и ратоборстве замечательно писал в работе «Подвиг богатырства» Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн. Необходимым духовным актом богатырей веры должно быть молитвенное стояние друг за друга. Взаимная молитва и соборное единомыслие — это действительно духовная кольчуга, которая, даст Бог, окажется крепче паутины, сплетенной для России антиорденом разнокалиберных врагов Православного народа.

Продолжая линию русской орденской традиции, нельзя не упомянуть и подпольный Орден Русских Фашистов, созданный А. Ганиным в 20-е годы в подсоветской России. И если за громким названием и не стояло в принципе никакой реальной политической или террористической организации в современном смысле слова, уже сам факт постановки вопроса борьбы с большевизмом в рамках орденских союзов заслуживает внимания. Тем более что автор программного документа А. Ганин заплатил за него кровью.

В условиях, когда в России фактически нет сословий и разрушены все традиционные связи, наши надежды устремлены на Православную Церковь в ее мистическом единстве и армию, где, мы надеемся, до сих пор собраны лучшие силы русского народа.

Казачье движение пока носит двойственный характер. Оно или дублирует на местах специфические бюрократические структуры князьков-губернаторов, или носит маскарадный характер в крупных мегаполисах. Хочется верить, что истинное казачество еще заявит о себе.

Так или иначе, но именно в этих структурах должен начаться кадровый отбор в духовные ордена и братства. Именно эти люди составят новую аристократию России. От орды к ордену. Только такое, по словам идеолога Русского национального возрождения А. Билимовича, «вновь нашедшее себя воинство, с мечом, осиянным Православным Крестом, подымет борьбу за освобождение своей Православной Руси».

Крайне важно подчеркнуть принципиальное неучастие духовных орденов в т. н. современной «игровой» политической жизни России. Как мы уже говорили и считаем необходимым повторить снова, политическая система у нас устроена таким образом, что все священные идеалы немедленно будут дискредитированы и опошлены тысячезевыми СМИ. Всякая попытка политической легализации своей деятельности, погоня за «юридическим лицом» — капитуляция перед разрушителями России, в чьих руках сейчас политическая и экономическая власть.

Глубинное архетипическое сознание народа оживляется символами. В России все — от национального герба до детских игрушек — пропитано воинской символикой. Икона XVI века «Церковь воинствующая», изображающая ангельское воинство в одном строю с православными витязями, являет собой зримое выражение духовной основы бранной жизни русского человека, иконописным выражением православной орденской идеи.

Л.А. Тихомиров утверждал: «Над народами нет высшей власти. Каждый должен уметь стоять за себя. Для этого нужна сила. А важнейшим условием внутренней силы является способность организовываться. Одних духовных стремлений мало: для практической деятельности надобно, чтобы народ, ищущий политической независимости, во-первых, умел образовать более или менее прочное правительство, соединяющее вокруг себя лучшие силы страны. Народ, лишенный военных способностей, не может иметь притязаний на государственное существование». Таким образом, ратный фактор является необходимым составляющим элементом орденской идеологии, и на орденском знамени мы можем начертать четыре девиза нашей борьбы: Православие, Самодержавие, Национальное единство и Ратный подвиг богатырства.

Один из современных авторов журнала «Ориентация», выходившего в Новосибирске в 90-х годах, скрывшийся под инициалами В.И., замечательно описал стратегию орденского единения, ссылаясь на опыт первых христианских общин. «…Речь идет не о конструировании новой государственной системы, а о создании новых организмов на развалинах империи.

Ранние христиане не стремились изменять власть, они создавали островки нового образа жизни (во всяком случае, отличного от того, каким жили римские обыватели). Первые христиане жили в своем мире, они по-своему относились к людям, по-своему справляли праздники, по-своему устраивали досуг, по-своему воспитывали детей. В то время как все остальные граждане морально разлагались и растрачивали свою энергию на пошлые развлечения, христиане духовно крепли. Принцип был таков: здоровое отделяется от больного и начинает существовать как самостоятельный организм, предоставляя больному возможность умирать отдельно.

Иными словами, люди со здоровой психикой и духовно близкие должны создавать закрытые (для больных) объединения. Во всяком случае, именно так поступали христиане. Объединения эти не стоит путать с политическими организациями, ибо последние преследуют вполне конкретную материальную цель».

Ту же мысль продолжает по-своему и другой автор. «Дистанция от всеобщего вырождения и падения должна быть во всей нашей деятельности. Мы не должны общаться с теми, кто не похож на нас или не разделяет наших Идеалов, не должны усваивать их «культуру» и жить по ее законам. Между нами и ими должна лежать непроходимая пропасть, кто не с нами — тот против нас!.. В нынешней ситуации наиболее перспективная форма сопротивления — это полная независимость от государства. Это реально как одиночке, так и малой группе — каждого невозможно контролировать. В группе не обязательно должен быть лидер, так как после его возможной нейтрализации все разваливается. Каждый соратник должен быть предельно самостоятельным. Приток новых членов должен происходить под скрытым наблюдением старых товарищей.

Для обретения единства, взаимопомощи и самоотдачи необходимы совместные акции, проекты, взаимовыручка в беде. Идеи «невидимой империи» и Белого сопротивления без лидера должны преобладать сегодня», — пишет современный автор газеты «Русская фаланга».

Перед нами стоит задача организации духовного пространства в своего рода Арьяварту — страну благородных арьев, воспитывающих свою политическую элиту, которую, в итоге определенной работы, возглавит национальный вождь.

Для уточнения скажем, что полная закрытость такого сообщества невозможна и вредна. Та часть нашего народа, которая сегодня кажется кому-то неизлечимо больной, завтра окажется нашим ближайшим соратником. Народ наш на глазах меняется, и можно констатировать многие отрадные свидетельства этих перемен.

С осторожным оптимизмом можно говорить, что здоровая половина общества медленно, но верно растет, как росло в Римской империи количество христиан, вопреки гонениям, непониманию и неприятию многих, даже высших, интеллектуальных слоев общества Древнего Рима.

Орденское братство не должно замыкаться в секту, но наоборот — расширять то поле политической и социальной жизни, ту среду, которая станет приемлемой для тех таинственных перемен в жизни России, о которых мы молимся.

Национальный вождь сегодня не может появиться в политических партиях или государственных структурах. Вождь русского народа появится вне Системы как безусловный духовный лидер политически активной части православных русских людей, как венец кропотливой орденской работы, а может быть, по воле Божией, и как Православный Царь Руси.

А сейчас перед нами трудная и творческая задача: «Воспостроение на строго-православной традиционной основе рыцарского военно-духовного Ордена. Ордена, объединившего бы в своих рядах монахов по духу и воинов по оружию…» — как призывает нас Р. Бычков.

У нас — великие духовные ценности, сохраненные нашей Русской Православной Церковью. У нас — великая героическая история. У нас — замечательный язык и неповторимая культура. Если мы найдем в себе силу и волю встать и сражаться — за нами будущее, если нет — не только мы, весь мир рухнет в хаос предапокалиптического распада, сколь бы надежным и комфортным ни казался современный мир.

Еще раз выделим основные мысли работы, посвященной во многом спорной, непростой, но крайне актуальной теме орденского служения Православной национальной России.

В ходе историософского анализа орденской традиции в Христианском мире мы дали определение ордена как структуры особого типа с духовной самодисциплиной и духовной иерархией. Орден — особый вид религиозного подвижничества людей, объединенных в борьбе за идеалы.

Мы определили, зачем нужны были ордена раньше и зачем нужен орден сейчас, а также его цели и оперативные задачи.

Нами были проанализированы условия существования орденской структуры в политической жизни современной России.

Мы выявили, с полной очевидностью, соответствие орденской идеи и общеправославной практики приходской жизни православного соборного народа.

Мы рассмотрели орденскую структуру как базисную организацию для аккумуляции элиты. Ее необходимость в деле возрождения истинной Русской Государственности в современных условиях более чем очевидна. Возвращаясь к мыслям Юлиуса Эволы о возможности восстановления истинных, традиционных государственных структур в современном апостасийном мире тотальной энтропии под знаменами либерализма, а также повторяя многие мысли из наших печатных работ, посвященных орденской тематике и впервые появившихся в учебнике для Национальной Организации Витязей в 1994 году, еще раз отметим принципиальную необходимость орденской консолидации новой русской элиты в деле максимального способствования восстановлению Монархической России в ее новом, Имперском Величии перед лицом грядущего антихриста. Необходимость эта определяется тем, что основой любого традиционного и устойчивого политического организма является орденская организация в самом широком смысле этого понятия, организация, имеющая своим архетипическим предшественником древний «мужской союз». Такого рода организация исторически отстаивала принцип «Империи» как идеала государственного, и принцип «Иерархии» как сущностной категории внутреннего структурирования имперского социума. В атмосфере кризиса, всеобщей разобщенности, политического безволия и чудовищного нравственного упадка обращение к «нации» (которая и сама ныне является продуктом сомнительного качества, доставшимся нам в наследство от минувшей эпохи краха традиционной Русской Государственности) не способно решить задачу подлинного возрождения Отчизны.

«Нация» сегодня — механическое, но не органическое смешение разнородных элементов. Современная ситуация в России требует разделения: с одной стороны — масса, в которой всегда действуют одни и те же инстинкты и одни и те же интересы, связанные с физическим уровнем бытия, стремлением к комфорту и чувственным наслаждениям, с другой — должны быть люди, знающие истинную цену авторитету и закону, которая имеет своим оценочным источником Идею. Стойкая и внеличностная преданность идее является для этих людей своеобразным паролем, позволяющим узнавать друг друга в толпе безликой биомассы. Идея для этих людей — их истинная Родина, и в нашем случае этой Родиной была, есть и будет для каждого благородного русского человека Святая Русь, корни которой в небесах, а нам по Благодати даровано иногда приобщаться святых плодов этого чудесного древа. Соотечественников такой священной сверхреальной Родины объединяет не столько факт принадлежности к одной и той же земле (почва), обладания одним и тем же языком или одинаковой кровью (кровь), но и принадлежность к одной Великой Идее, принадлежащей этой крови и этой почве, а вернее — организующей и иерархически выстраивающей эти необходимые для своего уровня начала. «Разделить и разъять то, что обладает лишь мнимым единством в коллективной смешанности разнородного, высвободить ядро мужской субстанции в виде политической элиты для того, чтобы вокруг него началась новая кристаллизация, такова истинная задача и необходимое условие для возрождения «нации», обретение ею формы и сознания», — писал Эвола. Такова задача орденской организации и в России: кристаллизовать вокруг себя живые и чистые силы русского этноса для служения Идее Святой Руси.

Главной задачей русской орденской структуры современности должно быть трепетное хранение перед лицом апостасии иерархии мистического церковного единства и истинных церковных преданий, молитвенное ожидание предизбранного Богом Царя; хранение Русскости и заветов опричнины; традиций национальной жизни; выстраивание опоры грядущему трону в виде нового дворянства, верного чести и долгу служения Церкви и Святой Руси.

В качестве легитимизации нашей деятельности нам не нужна регистрация, но необходима только историческая преемственность к исконным русским орденским, в самом широком смысле, структурам: каликам перехожим, витязям, опричникам, православным братствам, казачеству, Белым корпусам, Российскому Имперскому Союзу-Ордену.

Мы утверждаем принципиальное отличие русской орденской идеи от западных орденов и масонства. Открытость в провозглашении целей, истинная церковность, истинный монархизм в строгом соответствии с церковными преданиями, иерархия, основанная на свободном подчинении в соответствии с духовно-нравственными критериями оценки личности, — вот наше кредо. Отсутствие особых клятв, входящих в противоречие с вероучением Вселенского Православия и русскому монархическому идеалу, — вот наше нерушимое правило.

Орденское объединение есть законная реакция правого меньшинства на узурпацию власти неправым меньшинством. Впрочем, верна и другая пропорция. Правое меньшинство также имеет право оспаривать власть у неправого большинства.

Надо помнить, что орденское объединение — не регулярная организация с собраниями и взносами, хотя оно может принимать и подобный вид. Орден был и будет всегда суровой жизненной школой, длящейся для адепта всю его жизнь. Наша стойкость и решимость отстаивать свою правду до конца требует предельного мужества и боевого духа не до пенсионного возраста, а до гробовой доски. Никакое прекраснодушие и конформизм не должны поколебать верность долгу, служения выбранному пути. От человека орденской закалки требуется всегда быть на боевом посту, обладать хорошей физической формой и непреклонной волей. То, что возможно в условиях мирной жизни, недопустимо для людей, вставших на путь орденского служения, на путь каждодневной изматывающей войны.

Орден — последняя попытка духовной и этнической консолидации живых элементов социума, некогда бывшего Великим Русским народом.